Abstract Classes ®
Question:-1(a)
Elaborate upon the basic concepts of the Brahmanic tradition.
Answer:
🕉️ The Foundation: Brahman and Ultimate Reality
The Brahmanic tradition, which forms the foundational core of what is now known as Hinduism, is centered on the concept of Brahman. Brahman is the ultimate, unchanging reality, amidst and beyond the world, which is the source of all things. It is not a personal god in the monotheistic sense but is an infinite, impersonal, and transcendent principle of pure existence, consciousness, and bliss (sat-chit-ananda). Brahman is the cosmic soul from which the entire universe emanates, is sustained, and into which it will ultimately dissolve. This concept is profoundly abstract and is often described in sacred texts like the Upanishads through negation (neti, neti—"not this, not this"), indicating that it is beyond all human conceptualization and attributes.
☀️ The Manifest Universe: The Concept of Maya
The world of multiplicity that we perceive through our senses is not the ultimate truth of Brahman. Instead, it is understood as Maya, often translated as "illusion" or "magic." This does not mean the world is unreal in a literal sense, but that it is a relative, temporary, and ever-changing reality that veils the singular, constant Brahman. Maya is the creative power (shakti) that projects the finite world from the infinite Brahman. It is the principle of appearance, the divine play (lila) through which the formless takes on form. The goal of spiritual pursuit is to see through this veil of Maya and realize the fundamental unity of the individual soul (atman) with Brahman.
👁️🗨️ The Inner Self: The Atman
Central to this philosophy is the concept of Atman, the eternal, innermost essence or soul of an individual. The Atman is not the body, the mind, or the ego; it is the true Self, a spark of the divine. A core realization of the Brahmanic tradition, encapsulated in the great sayings (Mahavakyas) of the Upanishads, is the identity of Atman and Brahman (Ayam Atma Brahma—"This Self is Brahman"). Liberation (moksha) is achieved upon the direct experiential knowledge that one's true self is not separate from the ultimate reality. This knowledge dissolves ignorance (avidya) and ends the cycle of suffering and rebirth.
⚖️ Cosmic Order and Duty: Rta and Dharma
The operation of the manifest universe is governed by Rta, the eternal, cosmic order and rhythm that regulates everything from the cycles of the seasons to the laws of morality. On the human level, this universal order is translated into Dharma. Dharma represents the principle of righteousness, duty, law, and social and ethical order. It is one's sacred obligation to live in accordance with dharma, which varies according to one's stage of life (ashrama) and social role (varna). Upholding dharma maintains harmony within the individual, society, and the cosmos, while its neglect leads to disorder and suffering.
🔄 The Cycle of Existence: Samsara and Karma
Life is viewed as part of an endless cycle of birth, death, and rebirth known as Samsara. An individual is continually reincarnated in various forms based on the universal law of Karma, the principle of cause and effect. Every intentional thought, word, and action generates karma, which determines the conditions of one's future lives. Good actions lead to favorable future conditions, while harmful actions lead to suffering. Samsara is inherently characterized by suffering (duhkha) and impermanence. Therefore, the ultimate human goal is not simply to accumulate good karma for a better rebirth, but to transcend the karmic cycle entirely through spiritual knowledge and dissolution of the ego.
🕯️ The Path to Liberation: The Four Purusharthas
Human life is framed by four legitimate aims or goals, known as the Purusharthas:
- Dharma: The ethical and moral foundation of life (righteousness, duty).
- Artha: The pursuit of material well-being and prosperity (wealth, career).
- Kama: The fulfillment of aesthetic and emotional desires (pleasure, relationships).
- Moksha: The ultimate goal of liberation from the cycle of samsara (spiritual freedom).
While artha and kama are valid pursuits, they must be sought within the boundaries of dharma. Moksha is considered the supreme purpose of human existence, representing the final release from all limitations and the realization of one's true nature as Brahman. This liberation is achieved through paths (yogas) such as the pursuit of knowledge (jnana yoga), selfless action (karma yoga), and devoted love for a personal deity (bhakti yoga).
Question:-1(b)
Discuss the basic concepts of the Sramanic tradition.
Answer:
🌿 Introduction to the Śramaṇic Tradition
The Śramaṇic tradition represents a pivotal heterodox movement that emerged in ancient India around the 6th century BCE, parallel to but distinct from the Vedic orthodoxy. The term śramaṇa derives from the Sanskrit root śram, meaning “to strive” or “to exert,” signifying an ascetic or one who exerts themselves in the pursuit of spiritual liberation. This tradition encompassed a diverse array of renunciant groups, including Buddhists, Jains, Ājīvikas, and others, who shared a common rejection of the authority of the Vedas and the ritualistic supremacy of the Brahmin priests. Instead, they emphasized individual effort, experiential wisdom, and ethical conduct as the path to ultimate release from the cycle of rebirth.
⚖️ Core Philosophical Tenets
At the heart of the Śramaṇic worldview is a shared set of fundamental concepts that challenged the established Vedic order.
1. Samsara and Rebirth: The Śramaṇic traditions universally accepted the doctrine of samsara—the endless cycle of birth, death, and rebirth. This cycle was viewed not as a cosmic ritual to be embraced (as in some Vedic interpretations) but as a source of suffering (dukkha) from which one must seek freedom.
2. Karma and Agency: The law of karma (action) was central to their ethical framework. Every intentional action, good or bad, produces consequences that determine an individual's future experiences within the cycle of samsara. This placed immense emphasis on personal responsibility and moral autonomy, directly countering the Vedic notion that elaborate sacrifices could alter one's fate. One's liberation depended on one's own actions, not on divine intervention or priestly mediation.
3. Moksha/Nirvana as the Goal: The ultimate aim of the śramaṇa’s striving was liberation (moksha in Jainism, nirvana in Buddhism). This was conceived as a transcendent state beyond suffering, a final release from the karmic conditioning that fuels samsara. It is the cessation of all desire, ignorance, and the very constituents of conditioned existence.
🧘♂️ Practical Paths and Ascetic Practices
The theoretical concepts were actualized through rigorous practical disciplines. A defining feature of the Śramaṇic path was asceticism (tapas) and renunciation (tyāga). Individuals left behind householder lives to become wandering mendicants, rejecting social and material attachments to focus entirely on spiritual pursuits. Different groups developed distinct methodologies for achieving liberation. The Jains practiced extreme asceticism and non-violence (ahimsa) to burn away accumulated karma. The Buddhists advocated a "Middle Way" between sensual indulgence and self-mortification, centered on meditation, moral discipline, and wisdom. The Ājīvikas believed in a strict doctrine of determinism, where asceticism was not a means to change one's fate but to live it out fully. Despite differences, all paths were self-effort-oriented and required direct, personal realization.
🏛️ Societal Impact and Legacy
The rise of the Śramaṇic tradition had a profound societal impact. It was a democratizing force in Indian spirituality, asserting that the path to liberation was open to individuals of all social backgrounds, not just those born into the higher castes. This challenged the hierarchical social structure sanctified by Vedic ideology. The tradition’s emphasis on non-violence, compassion, and ethical living also introduced new moral and philosophical dimensions into the subcontinent's cultural fabric. The dialogues and debates between Śramaṇic teachers and Vedic Brahmins fueled an unparalleled period of intellectual ferment, enriching Indian philosophy for centuries to come. The enduring legacy of Buddhism and Jainism, which continue as major world religions, stands as a testament to the powerful and enduring influence of the Śramaṇic impulse.
Question:-2(a)
Examine nature of kingship in the Islamic traditions.
Answer:
👑 The Nature of Kingship in Islamic Traditions
The concept of kingship in Islamic traditions is complex and exists in a dynamic tension with core religious principles. It is not a singular, monolithic theory but rather a political reality that evolved and was rationalized within an Islamic framework, distinct from the ideal concept of the Caliphate.
🤲 The Ideal: Caliphate and Vicegerency
The ideal leadership model is the Caliphate (Khilafah). The Caliph (Khalifah) is considered a successor to the Prophet Muhammad in his political and judicial function, but not his prophetic role. His primary duty is to uphold God's law, the Shari'ah, and ensure justice and welfare within the community (Ummah). His authority is not absolute; he is God's vicegerent on earth, meaning he is a trustee responsible for governing according to divine revelation, not personal whim. This model emphasizes piety, justice, and consultation (Shura).
👥 The Reality: Sultanate and Monarchic Rule
In practice, hereditary monarchy became the dominant political system early in Islamic history. This form of kingship is often termed Sultanate (Saltanah). While the Sultan or Malik (king) was expected to rule justly and protect the faith, his authority was frequently derived from military power and dynastic succession, not religious election or consultation. Political theorists like al-Mawardi and al-Ghazali later provided intellectual justification for this reality. They argued that a powerful, stable ruler—even an imperfect one—was preferable to civil strife and chaos, thus prioritizing public order (maslaha) to preserve the community.
⚖️ The Synthesis: The Just Ruler
The defining feature of a legitimate king, whether called Caliph or Sultan, became justice (‘adl). A just ruler who defended the realm, enforced Shari'ah, and patronized Islamic scholarship was widely accepted. Injustice (zulm), however, was grounds for criticism and could theoretically justify removal. This created a system where kingship was often de facto, legitimized by religious scholars (Ulama) through a bargain: the ruler maintained order and the outward structures of Islam, while the scholars retained authority over law, education, and social norms. Thus, Islamic kingship evolved into a pragmatic fusion of spiritual ideals and temporal power, where the ruler's primary Islamic duty was to ensure a just society governed under divine law.
Question:-2(b)
Trace the enriched diversity of Bhakti tradition.
Answer:
🌸 Origins and Early Expressions
The Bhakti tradition, a transformative movement in Indian spirituality emphasizing passionate devotion to a personal god, is celebrated for its remarkable diversity. Its roots are often traced to the early Tamil Sangam period in South India (c. 6th-9th centuries CE), where two distinct devotional paths emerged. The Nayanars, devotees of Shiva, and the Alvars, devotees of Vishnu, composed ecstatic hymns in Tamil, rejecting rigid ritualism and asserting that love and surrender were accessible to all, irrespective of caste or gender. This regional, theistic fervor laid the foundational ethos of Bhakti.
🗺️ Expansion and Philosophical Diversification
From the south, the movement swept northwards (c. 12th-17th centuries CE), adapting to regional languages and cultures, which vastly enriched its diversity. This expansion led to the development of two major philosophical streams: Saguna Bhakti, which focused on devotion to a god with form and attributes (e.g., Vishnu's avatars like Krishna or Rama), and Nirguna Bhakti, which worshipped a formless, abstract divine principle. This theological split created a vast spectrum of devotional expression, from the intimate love in Mirabai’s songs for Krishna to Kabir’s vehement critiques of idolatry.
⚖️ Social and Linguistic Inclusivity
A key feature of this diversity was its social radicalism. Saints from marginalized communities became central voices. Ravidas, a cobbler, preached social equality, while Chokhamela, from the Mahar community, expressed profound devotion to Vithoba. Women saints like Akka Mahadevi and Lal Ded defied patriarchal norms to seek spiritual fulfillment. This democratization was mirrored linguistically; Bhakti saints rejected Sanskrit in favor of regional vernaculars—Marathi, Hindi, Braj, Bengali, and others—making devotional literature accessible to the masses and enriching these literary traditions.
Question:-2(c)
Elaborate upon the origin of the state in 'Mahabharat'.
Answer:
🏛️ The Origin of the State in the Mahabharata
The Mahabharata presents a multifaceted view on the origin of the state, blending divine ordinance with a social contract theory to explain the transition from a natural to a political society. This conception is most systematically elaborated in the Shanti Parva (Book of Peace), following the great war, where the dying patriarch Bhishma instructs King Yudhishthira on statecraft.
🌱 The State of Nature: Matsyanyaya
The epic describes an original, anarchic state of nature where no ruler existed. This condition is termed Matsyanyaya—the logic of the fish, where a larger fish devours a smaller one. It symbolizes a perpetual state of insecurity, fear, and predatory behavior where the strong exploit the weak without any restraint. In this chaos, life was unsustainable, and society was on the verge of collapse due to the absence of law and order.
🤝 The Social Contract
To escape this anarchy, the people collectively approached the gods. In response, the creator god Brahma sent the god of death, Yama (also synonymous with Dharma, the god of justice), to become the first king. The people entered into a covenant with him: in return for providing one-sixth of their grain and one-tenth of their wealth as tax, the king would guarantee their protection, security, and justice. This marks a clear social contract where subjects willingly surrender a portion of their autonomy and resources in exchange for safety and the maintenance of Dharma (cosmic and social order).
⚖️ The King's Divine Mandate and Duty
Thus, kingship has a divine origin but is legitimized by a human contract. The king’s primary duty (rajadharma) is not to wield power arbitrarily but to uphold Dharma through righteous governance. His power is contingent on his adherence to this duty. The Mahabharata insists that a king who fails to protect his subjects or who becomes unjust (adharmic) forfeits his legitimacy and can be removed. Therefore, the state originates as a necessary institution to prevent societal collapse, founded on a mutual agreement between the ruler and the ruled, with the supreme purpose of preserving justice and order.
Question:-3(a)
Attempt a critique of 'Manusmriti'.
Answer:
⚖️ A Patriarchal and Hierarchical Framework
The Manusmriti, or Laws of Manu, is an ancient Sanskrit text central to the Dharmashastra tradition. A primary critique targets its role in systematizing and sanctifying social hierarchy. It provides a religious mandate for the caste system (varna), rigidly assigning duties and rights based on birth. This framework entrenched social stratification, legitimizing the supremacy of Brahmins and the severe marginalization of Shudras and the so-called "untouchables," justifying discriminatory practices that have had enduring negative impacts on Indian society.
👩🔬 Gender and Authoritarian Control
The text’s treatment of women is profoundly patriarchal. It systematically denies women autonomy, stating they must be protected by their father, husband, and son throughout their lives. It prescribes strict control over female sexuality, inheritance, and independence, reducing women to the status of dependents whose primary duty is obedience and producing male heirs. These doctrines have been historically used to suppress women's rights and agency.
🔍 Historical and Modern Relevance
Modern scholars argue the text is a descriptive work of its time rather than a universally applicable divine commandment. It reflects the attempt of a particular Brahmanical class to consolidate social and ritual authority. The most potent critique arose during social reform movements, most notably from B.R. Ambedkar, who publicly burned the text for its role in perpetuating caste-based oppression, cementing its controversial status as a symbol of social injustice rather than a guide for ethical living.
Question:-3(b)
Describe Kautilya's work and times.
Answer:
📜 Kautilya's Work and Times
Kautilya, also known as Chanakya or Vishnugupta, was a seminal figure in ancient Indian history, serving as the chief advisor to Chandragupta Maurya (c. 4th century BCE), the founder of the vast Mauryan Empire. His era was marked by political fragmentation following Alexander the Great's incursion into the northwest, creating a vacuum that Chandragupta filled by overthrowing the Nanda Dynasty.
Kautilya’s monumental work, the Arthashastra (The Science of Material Gain), is a comprehensive treatise on statecraft, economic policy, and military strategy. It transcends a mere manual for kings, offering a detailed blueprint for administering a complex, centralized state. The text covers diverse subjects, including bureaucracy, taxation, foreign policy, law, espionage, and welfare, advocating a pragmatic and often ruthless approach to realpolitik.
The Arthashastra justifies the use of any means, including deception and force (danda - the rod of punishment), to ensure the state's stability and prosperity. It presents the theory of Mandala, a concentric circle model of foreign policy, where a king’s neighbors are natural enemies and neighbors of enemies are allies. Kautilya’s genius lies in synthesizing practical statecraft with a deep understanding of human psychology and governance, leaving an enduring legacy on political thought.
Question:-3(c)
Trace the idea of Political Expediency and Realism in Zia-ul-Baran's thought.
Answer:
⚖️ Core of Barani’s Political Thought
Zia-ud-din Barani, a prominent 14th-century political theorist of the Delhi Sultanate, advocated for political expediency and realism as essential principles for effective governance. He argued that rulers must prioritize state stability and practical advantage over rigid adherence to moral or religious ideals when necessary. His ideas, detailed in works like Fatwa-i-Jahandari, emphasize that actions benefiting the state’s security and order are justified, even if they compromise strict ethical norms.
🏛️ Pragmatism in Governance
Barani supported flexible policies tailored to contemporary challenges, such as using diplomacy over warfare and implementing economic reforms to ensure prosperity. He also justified the formulation of state laws (Zawabit) that complemented Islamic law (Shariat) to address practical governance needs, provided they did not fundamentally negate religious principles.
⚖️ Balance with Justice
While emphasizing expediency, Barani linked it to a hierarchical concept of justice, where the Sultan’s role was to maintain social order by protecting all subjects and balancing punishment with mercy for rebels. His realism was thus not amoral but oriented toward preserving state authority and stability in a turbulent era.
Question:-3(d)
Trace the association of Akbar and Abul Fazal.
Answer:
🤝 The Association of Akbar and Abul Fazl
The relationship between Emperor Akbar and his court historian Abul Fazl was a profound intellectual and political partnership that significantly shaped the Mughal Empire's ideological foundation. Abul Fazl joined Akbar’s court in 1575, quickly rising to become one of the emperor’s most trusted confidants and a prominent member of his inner circle, the Din-i Ilahi.
Abul Fazl’s most monumental contribution was the Akbarnama, a detailed history of Akbar’s reign, and its third volume, the Ain-i-Akbari, which meticulously documented the empire's administration, geography, and culture. These works were not mere chronicles; they were sophisticated pieces of political ideology. Abul Fazl masterfully crafted a narrative that presented Akbar as a nearly divine, philosopher-king—a just and universal ruler (Sulh-i-Kul, meaning "peace for all") whose authority transcended narrow sectarian interests.
This portrayal was central to Akbar’s project of legitimizing his policy of religious tolerance and centralized, absolute monarchy. Abul Fazl acted as the chief ideologue, providing the philosophical justification for Akbar’s reforms. Their collaboration symbolizes the fusion of political power and intellectual thought, where Abul Fazl’s pen immortalized Akbar’s vision, cementing his legacy as one of India’s greatest rulers.
Question:-3(e)
Examine Akka Mahadevi's critique of social order.
Answer:
⚖️ Akka Mahadevi’s Critique of Social Order
Akka Mahadevi, a 12th-century Lingayat saint and poet, offered a radical critique of the prevailing social order through her vachanas (devotional poems). Her work vehemently challenges entrenched structures of gender, caste, and institutionalized religion.
Living as a wandering ascetic, she explicitly rejected conventional patriarchal norms. She defied expectations of marriage and domestic life, famously declaring that her only true husband was Lord Chennamallikarjuna (a form of Shiva). This act was a direct affront to societal values that defined women by their roles as wives and daughters. She further symbolized her liberation by renouncing clothing, using her long hair as a cover—a powerful statement against the objectification and control of the female body.
Her critique extended to the caste hierarchy. As a Lingayat, she belonged to a movement that rebelled against Brahminical orthodoxy and ritualism. Her poetry emphasizes intense personal devotion (bhakti) as the sole path to spiritual liberation, asserting that purity comes from love for the divine, not from birth or social status. She thereby rejected the authority of priests and the sanctity of caste distinctions, advocating for a direct, individual relationship with the divine that rendered all human-made social categories irrelevant. Her life and poetry stand as a profound challenge to systemic inequality.
प्रश्न:-1(क)
ब्राह्मण परम्परा की मूल अवधारणाओं पर विस्तार से प्रकाश डालिए।
उत्तर:
🕉️ आधार: ब्रह्म और परम सत्य
ब्राह्मणवादी परंपरा, जो अब हिंदू धर्म के रूप में ज्ञात आधारभूत तत्व है, ब्रह्म की अवधारणा पर केंद्रित है । ब्रह्म दुनिया के बीच और उससे परे, परम, अपरिवर्तनीय वास्तविकता है, जो सभी चीजों का स्रोत है। यह एकेश्वरवादी अर्थ में कोई व्यक्तिगत ईश्वर नहीं है, बल्कि शुद्ध अस्तित्व, चेतना और आनंद ( सत्-चित्-आनंद ) का एक अनंत, अवैयक्तिक और पारलौकिक सिद्धांत है। ब्रह्म वह ब्रह्मांडीय आत्मा है जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड निकलता है, पोषित होता है और जिसमें अंततः विलीन हो जाएगा। यह अवधारणा अत्यंत अमूर्त है और उपनिषदों जैसे पवित्र ग्रंथों में अक्सर इसे निषेध (नेति, नेति - "यह नहीं, यह नहीं") के माध्यम से वर्णित किया गया है , जो दर्शाता है कि यह सभी मानवीय अवधारणाओं और गुणों से परे है।
☀️ प्रकट ब्रह्मांड: माया की अवधारणा
जिस बहुलता के संसार को हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से अनुभव करते हैं, वह ब्रह्म का परम सत्य नहीं है। बल्कि, इसे माया के रूप में समझा जाता है , जिसका अनुवाद अक्सर "भ्रम" या "जादू" के रूप में किया जाता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि संसार शाब्दिक अर्थों में असत्य है, बल्कि यह एक सापेक्ष, अस्थायी और निरंतर परिवर्तनशील वास्तविकता है जो एकवचन, स्थिर ब्रह्म को ढक लेती है। माया वह सृजनात्मक शक्ति ( शक्ति ) है जो अनंत ब्रह्म से परिमित जगत को प्रक्षेपित करती है। यह आभास का सिद्धांत है, दिव्य लीला है जिसके माध्यम से निराकार आकार ग्रहण करता है। आध्यात्मिक खोज का लक्ष्य माया के इस आवरण को पार करके ब्रह्म के साथ व्यक्तिगत आत्मा ( आत्मा ) की मूलभूत एकता का अनुभव करना है।
👁️🗨️ आंतरिक स्व: आत्मा
इस दर्शन का केंद्र आत्मा की अवधारणा है , जो व्यक्ति का शाश्वत, अंतरतम सार या आत्मा है। आत्मा शरीर, मन या अहंकार नहीं है; यह सच्चा स्व है, दिव्यता की एक चिंगारी है। ब्राह्मणवादी परंपरा का एक मूल बोध, जो उपनिषदों के महान कथनों ( महावाक्यों ) में समाहित है, आत्मा और ब्रह्म ( अयम आत्मा ब्रह्म - "यह आत्मा ही ब्रह्म है") की एकता है। मुक्ति ( मोक्ष ) इस प्रत्यक्ष अनुभवात्मक ज्ञान पर प्राप्त होती है कि व्यक्ति का सच्चा स्व परम सत्य से अलग नहीं है। यह ज्ञान अज्ञान ( अविद्या ) को दूर करता है और दुख व पुनर्जन्म के चक्र को समाप्त करता है।
⚖️ ब्रह्मांडीय व्यवस्था और कर्तव्य: ऋत और धर्म
प्रकट ब्रह्मांड का संचालन ऋत द्वारा नियंत्रित होता है , जो शाश्वत, ब्रह्मांडीय व्यवस्था और लय है जो ऋतुओं के चक्र से लेकर नैतिकता के नियमों तक सब कुछ नियंत्रित करती है। मानवीय स्तर पर, यह सार्वभौमिक व्यवस्था धर्म में परिवर्तित होती है । धर्म धार्मिकता, कर्तव्य, कानून और सामाजिक एवं नैतिक व्यवस्था के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। धर्म के अनुसार जीवन जीना व्यक्ति का पवित्र दायित्व है, जो व्यक्ति के जीवन स्तर ( आश्रम ) और सामाजिक भूमिका ( वर्ण ) के अनुसार बदलता रहता है। धर्म का पालन व्यक्ति, समाज और ब्रह्मांड में सामंजस्य बनाए रखता है, जबकि इसकी उपेक्षा अव्यवस्था और दुख का कारण बनती है।
🔄 अस्तित्व का चक्र: संसार और कर्म
जीवन को जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के एक अंतहीन चक्र का हिस्सा माना जाता है जिसे संसार कहते हैं। कर्म के सार्वभौमिक नियम , कारण और प्रभाव के सिद्धांत के आधार पर, व्यक्ति निरंतर विभिन्न रूपों में पुनर्जन्म लेता है। प्रत्येक जानबूझकर किया गया विचार, शब्द और कर्म कर्म को जन्म देता है, जो व्यक्ति के भावी जीवन की परिस्थितियों को निर्धारित करता है। अच्छे कर्म भविष्य में अनुकूल परिस्थितियों की ओर ले जाते हैं, जबकि हानिकारक कर्म दुख का कारण बनते हैं। संसार स्वाभाविक रूप से दुख ( दुःख ) और अनित्यता की विशेषता है। इसलिए, अंतिम मानव लक्ष्य केवल बेहतर पुनर्जन्म के लिए अच्छे कर्मों का संचय करना नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक ज्ञान और अहंकार के विलय के माध्यम से कर्म चक्र से पूरी तरह से पार पाना है।
🕯️ मुक्ति का मार्ग: चार पुरुषार्थ
मानव जीवन चार वैध उद्देश्यों या लक्ष्यों द्वारा निर्मित है, जिन्हें पुरुषार्थ के रूप में जाना जाता है :
- धर्म: जीवन का नैतिक और नैतिक आधार (धार्मिकता, कर्तव्य)।
- अर्थ: भौतिक सुख और समृद्धि (धन, करियर) की खोज।
- काम: सौन्दर्यपरक और भावनात्मक इच्छाओं (सुख, रिश्ते) की पूर्ति।
- मोक्ष: संसार चक्र से मुक्ति (आध्यात्मिक स्वतंत्रता) का अंतिम लक्ष्य।
यद्यपि अर्थ और काम वैध लक्ष्य हैं, फिर भी उन्हें धर्म की सीमाओं के भीतर ही खोजना चाहिए। मोक्ष को मानव अस्तित्व का सर्वोच्च उद्देश्य माना जाता है, जो सभी सीमाओं से अंतिम मुक्ति और ब्रह्म के रूप में अपने वास्तविक स्वरूप की प्राप्ति का प्रतिनिधित्व करता है। यह मुक्ति ज्ञान की खोज ( ज्ञान योग ), निःस्वार्थ कर्म ( कर्म योग ), और किसी ईश्वर के प्रति समर्पित प्रेम ( भक्ति योग ) जैसे मार्गों ( योगों ) के माध्यम से प्राप्त होती है।
प्रश्न:-1(ख)
श्रमणिक परम्परा की मूल अवधारणाओं पर चर्चा करें।
उत्तर:
🌿 श्रमणिक परंपरा का परिचय
श्रमणिक परंपरा एक प्रमुख विधर्मी आंदोलन का प्रतिनिधित्व करती है जो प्राचीन भारत में छठी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास उभरा, जो वैदिक रूढ़िवाद के समानांतर लेकिन उससे अलग था। श्रमण शब्द संस्कृत धातु श्रम से निकला है , जिसका अर्थ है "प्रयास करना" या "प्रयत्न करना", जिसका अर्थ है एक तपस्वी या वह व्यक्ति जो आध्यात्मिक मुक्ति की खोज में स्वयं को समर्पित करता है। इस परंपरा में बौद्ध, जैन, आजीविक और अन्य सहित विभिन्न प्रकार के त्यागी समूह शामिल थे, जो वेदों की प्रामाणिकता और ब्राह्मण पुरोहितों की कर्मकांडीय सर्वोच्चता को अस्वीकार करते थे। इसके बजाय, उन्होंने पुनर्जन्म के चक्र से अंतिम मुक्ति के मार्ग के रूप में व्यक्तिगत प्रयास, अनुभवजन्य ज्ञान और नैतिक आचरण पर जोर दिया।
⚖️ मूल दार्शनिक सिद्धांत
श्रमणिक विश्वदृष्टि के केन्द्र में मौलिक अवधारणाओं का एक साझा समूह है, जिसने स्थापित वैदिक व्यवस्था को चुनौती दी।
1. संसार और पुनर्जन्म: श्रमणिक परंपराओं ने संसार के सिद्धांत को सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया—जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म का अंतहीन चक्र। इस चक्र को एक ब्रह्मांडीय अनुष्ठान के रूप में नहीं देखा जाता था जिसे स्वीकार किया जाना चाहिए (जैसा कि कुछ वैदिक व्याख्याओं में है), बल्कि दुख ( दुःख ) के स्रोत के रूप में देखा जाता था जिससे मुक्ति की तलाश करनी चाहिए।
2. कर्म और एजेंसी: कर्म का नियम उनके नैतिक ढाँचे का केंद्रबिंदु था। प्रत्येक जानबूझकर किया गया कार्य, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, ऐसे परिणाम उत्पन्न करता है जो संसार के चक्र में व्यक्ति के भविष्य के अनुभवों को निर्धारित करते हैं। इसने व्यक्तिगत उत्तरदायित्व और नैतिक स्वायत्तता पर अत्यधिक बल दिया, जो वैदिक धारणा का सीधा खंडन करता था कि विस्तृत बलिदान व्यक्ति के भाग्य को बदल सकते हैं। व्यक्ति की मुक्ति उसके अपने कर्मों पर निर्भर करती थी, न कि दैवीय हस्तक्षेप या पुरोहिती मध्यस्थता पर।
3. मोक्ष/निर्वाण लक्ष्य: श्रमण के प्रयास का अंतिम लक्ष्य मुक्ति था ( जैन धर्म में मोक्ष , बौद्ध धर्म में निर्वाण )। इसे दुख से परे एक पारलौकिक अवस्था के रूप में माना जाता था, जो संसार को बढ़ावा देने वाले कर्म बंधनों से अंतिम मुक्ति थी। यह सभी इच्छाओं, अज्ञान और बंधनों से बंधे अस्तित्व के मूल घटकों का अंत है।
🧘♂️ व्यावहारिक पथ और तपस्वी अभ्यास
सैद्धांतिक अवधारणाओं को कठोर व्यावहारिक अनुशासनों के माध्यम से साकार किया गया। श्रमणिक मार्ग की एक परिभाषित विशेषता तप और त्याग थी । व्यक्ति गृहस्थ जीवन को त्यागकर घुमक्कड़ भिक्षु बन गए, सामाजिक और भौतिक आसक्तियों को त्यागकर पूरी तरह से आध्यात्मिक गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित किया। विभिन्न समूहों ने मुक्ति प्राप्त करने के लिए अलग-अलग पद्धतियाँ विकसित कीं। जैनियों ने संचित कर्मों को भस्म करने के लिए चरम तप और अहिंसा का पालन किया। बौद्धों ने ध्यान, नैतिक अनुशासन और ज्ञान पर केंद्रित, कामुक भोग और आत्म-पीड़ा के बीच एक "मध्यम मार्ग" की वकालत की। आजीविक नियतिवाद के एक सख्त सिद्धांत में विश्वास करते थे, जहाँ तप किसी के भाग्य को बदलने का साधन नहीं था, बल्कि उसे पूरी तरह से जीने का साधन था। मतभेदों के बावजूद, सभी मार्ग आत्म-प्रयास-उन्मुख थे और प्रत्यक्ष, व्यक्तिगत बोध की आवश्यकता रखते थे।
🏛️ सामाजिक प्रभाव और विरासत
श्रमणिक परंपरा के उदय का समाज पर गहरा प्रभाव पड़ा। यह भारतीय अध्यात्म में एक लोकतांत्रिक शक्ति थी, जिसने यह प्रतिपादित किया कि मुक्ति का मार्ग सभी सामाजिक पृष्ठभूमि के व्यक्तियों के लिए खुला है, न कि केवल उच्च जातियों में जन्मे लोगों के लिए। इसने वैदिक विचारधारा द्वारा पवित्रीकृत पदानुक्रमित सामाजिक संरचना को चुनौती दी। अहिंसा, करुणा और नैतिक जीवन पर इस परंपरा के जोर ने उपमहाद्वीप के सांस्कृतिक ताने-बाने में नए नैतिक और दार्शनिक आयाम भी प्रस्तुत किए। श्रमणिक शिक्षकों और वैदिक ब्राह्मणों के बीच संवाद और वाद-विवाद ने बौद्धिक उथल-पुथल के एक अद्वितीय दौर को जन्म दिया, जिसने आने वाली शताब्दियों तक भारतीय दर्शन को समृद्ध किया। बौद्ध धर्म और जैन धर्म की स्थायी विरासत, जो आज भी प्रमुख विश्व धर्मों के रूप में विद्यमान हैं, श्रमणिक आवेग के शक्तिशाली और स्थायी प्रभाव का प्रमाण है।
प्रश्न:-2(क)
इस्लामी परंपराओं में राजत्व की प्रकृति का परीक्षण करें।
उत्तर:
👑 इस्लामी परंपराओं में राजत्व की प्रकृति
इस्लामी परंपराओं में राजत्व की अवधारणा जटिल है और मूल धार्मिक सिद्धांतों के साथ गतिशील तनाव में विद्यमान है। यह कोई एकल, अखंड सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक राजनीतिक वास्तविकता है जो खिलाफत की आदर्श अवधारणा से अलग, इस्लामी ढाँचे के भीतर विकसित और तर्कसंगत हुई है।
🤲 आदर्श: खिलाफत और उप-शासन
आदर्श नेतृत्व मॉडल खिलाफत ( खिलाफा ) है। खलीफा ( खलीफा ) को उनके राजनीतिक और न्यायिक कार्यों में पैगंबर मुहम्मद का उत्तराधिकारी माना जाता है, लेकिन उनकी पैगंबरी भूमिका नहीं। उनका प्राथमिक कर्तव्य ईश्वर के कानून, शरीयत , को कायम रखना और समुदाय ( उम्मा ) में न्याय और कल्याण सुनिश्चित करना है। उनका अधिकार निरपेक्ष नहीं है; वह पृथ्वी पर ईश्वर के प्रतिनिधि हैं, अर्थात वह एक ट्रस्टी हैं जो ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के अनुसार शासन करने के लिए जिम्मेदार हैं, न कि व्यक्तिगत इच्छा के अनुसार। यह मॉडल धर्मपरायणता, न्याय और परामर्श ( शूरा ) पर जोर देता है।
👥 वास्तविकता: सल्तनत और राजशाही शासन
व्यवहार में, इस्लामी इतिहास के आरंभ में वंशानुगत राजतंत्र प्रमुख राजनीतिक व्यवस्था बन गया। राजतंत्र के इस रूप को अक्सर सल्तनत ( सल्तनत ) कहा जाता है। हालाँकि सुल्तान या मलिक (राजा) से न्यायपूर्ण शासन और धर्म की रक्षा की अपेक्षा की जाती थी, लेकिन उसका अधिकार अक्सर सैन्य शक्ति और राजवंशीय उत्तराधिकार से प्राप्त होता था, न कि धार्मिक चुनाव या परामर्श से। अल-मवार्दी और अल-ग़ज़ाली जैसे राजनीतिक सिद्धांतकारों ने बाद में इस वास्तविकता के लिए बौद्धिक औचित्य प्रदान किया। उन्होंने तर्क दिया कि एक शक्तिशाली, स्थिर शासक—भले ही वह अपूर्ण हो—गृहकलह और अराजकता से बेहतर था, इस प्रकार समुदाय की रक्षा के लिए सार्वजनिक व्यवस्था ( मस्लाहा ) को प्राथमिकता दी गई।
⚖️ संश्लेषण: न्यायप्रिय शासक
एक वैध राजा की परिभाषित विशेषता, चाहे उसे खलीफा या सुल्तान कहा जाता है, न्याय ( 'अदल ) बन गया। एक न्यायप्रिय शासक जिसने राज्य की रक्षा की, शरीयत को लागू किया और इस्लामी विद्वता को संरक्षण दिया, उसे व्यापक रूप से स्वीकार किया गया। हालाँकि, अन्याय ( ज़ुल्म ) आलोचना का आधार था और सैद्धांतिक रूप से हटाने को उचित ठहरा सकता था। इसने एक ऐसी प्रणाली का निर्माण किया जहाँ राजत्व अक्सर वास्तविक रूप से, धार्मिक विद्वानों ( उलेमा ) द्वारा सौदेबाजी के माध्यम से वैध ठहराया जाता था: शासक ने व्यवस्था और इस्लाम की बाहरी संरचनाओं को बनाए रखा, जबकि विद्वानों ने कानून, शिक्षा और सामाजिक मानदंडों पर अधिकार बनाए रखा। इस प्रकार, इस्लामी राजत्व आध्यात्मिक आदर्शों और लौकिक शक्ति के व्यावहारिक संलयन में विकसित हुआ, जहाँ शासक का प्राथमिक इस्लामी कर्तव्य ईश्वरीय कानून के तहत शासित एक न्यायपूर्ण समाज को सुनिश्चित करना था।
प्रश्न:-2(बी)
भक्ति परम्परा की समृद्ध विविधता का पता लगाएं।
उत्तर:
🌸 उत्पत्ति और प्रारंभिक अभिव्यक्तियाँ
भक्ति परंपरा, भारतीय अध्यात्म में एक परिवर्तनकारी आंदोलन, जो एक सगुण ईश्वर के प्रति उत्कट भक्ति पर बल देता है, अपनी उल्लेखनीय विविधता के लिए विख्यात है। इसकी जड़ें प्रायः दक्षिण भारत के प्रारंभिक तमिल संगम काल (लगभग छठी-नौवीं शताब्दी ई.) में पाई जाती हैं, जहाँ दो अलग-अलग भक्ति मार्ग उभरे। शिव के भक्त नयनार और विष्णु के भक्त अलवारों ने तमिल में भावपूर्ण भजनों की रचना की, कठोर कर्मकांडों का खंडन किया और इस बात पर बल दिया कि प्रेम और समर्पण सभी के लिए सुलभ हैं, चाहे उनकी जाति या लिंग कुछ भी हो। इस क्षेत्रीय, आस्तिक उत्साह ने भक्ति के मूल चरित्र का निर्माण किया।
🗺️ विस्तार और दार्शनिक विविधीकरण
दक्षिण से, यह आंदोलन उत्तर की ओर (लगभग 12वीं-17वीं शताब्दी ई.) फैला, क्षेत्रीय भाषाओं और संस्कृतियों के साथ तालमेल बिठाते हुए, जिसने इसकी विविधता को व्यापक रूप से समृद्ध किया। इस विस्तार ने दो प्रमुख दार्शनिक धाराओं का विकास किया: सगुण भक्ति , जो साकार और गुणों वाले ईश्वर (जैसे, कृष्ण या राम जैसे विष्णु के अवतार) की भक्ति पर केंद्रित थी, और निर्गुण भक्ति , जो एक निराकार, अमूर्त ईश्वरीय सिद्धांत की पूजा करती थी। इस धार्मिक विभाजन ने भक्ति अभिव्यक्ति का एक विशाल स्पेक्ट्रम तैयार किया, जिसमें मीराबाई के कृष्ण के प्रति गीतों में निहित अंतरंग प्रेम से लेकर कबीर की मूर्तिपूजा की तीखी आलोचना तक शामिल थी।
⚖️ सामाजिक और भाषाई समावेशिता
इस विविधता की एक प्रमुख विशेषता इसकी सामाजिक कट्टरता थी। हाशिए पर पड़े समुदायों के संत केंद्रीय स्वर बन गए। मोची रविदास ने सामाजिक समानता का उपदेश दिया, जबकि महार समुदाय के चोखामेला ने विठोबा के प्रति गहरी भक्ति व्यक्त की। अक्का महादेवी और लाल देद जैसी महिला संतों ने आध्यात्मिक पूर्णता की खोज के लिए पितृसत्तात्मक मानदंडों को चुनौती दी। यह लोकतंत्रीकरण भाषाई रूप से भी परिलक्षित हुआ; भक्ति संतों ने संस्कृत को त्यागकर क्षेत्रीय बोलियों—मराठी, हिंदी, ब्रज, बंगाली, आदि—को अपनाया, जिससे भक्ति साहित्य जनसाधारण के लिए सुलभ हुआ और इन साहित्यिक परंपराओं को समृद्ध बनाया।
प्रश्न:-2(सी)
'महाभारत' में राज्य की उत्पत्ति पर विस्तार से चर्चा कीजिए।
उत्तर:
🏛️ महाभारत में राज्य की उत्पत्ति
महाभारत राज्य की उत्पत्ति पर एक बहुआयामी दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है, जिसमें दैवीय अध्यादेश को सामाजिक अनुबंध सिद्धांत के साथ मिलाकर प्राकृतिक समाज से राजनीतिक समाज में परिवर्तन की व्याख्या की गई है। इस अवधारणा को सबसे व्यवस्थित रूप से महायुद्ध के बाद शांति पर्व (शांति ग्रंथ) में विस्तार से बताया गया है, जहाँ मरते हुए पितामह भीष्म राजा युधिष्ठिर को शासन-कला का ज्ञान देते हैं।
🌱 प्रकृति की स्थिति: मत्स्यन्याय
महाकाव्य प्रकृति की एक मौलिक, अराजक स्थिति का वर्णन करता है जहाँ कोई शासक नहीं था। इस स्थिति को मत्स्यन्याय कहा जाता है - मछली का तर्क, जहाँ एक बड़ी मछली छोटी मछली को निगल जाती है। यह असुरक्षा, भय और हिंसक व्यवहार की एक सतत स्थिति का प्रतीक है जहाँ बलवान, निर्बल का बिना किसी रोक-टोक के शोषण करते हैं। इस अराजकता में, जीवन अस्थिर था, और कानून-व्यवस्था के अभाव में समाज पतन के कगार पर था।
🤝 सामाजिक अनुबंध
इस अराजकता से बचने के लिए, प्रजा ने सामूहिक रूप से देवताओं से संपर्क किया। प्रत्युत्तर में, सृष्टिकर्ता ब्रह्मा ने मृत्यु के देवता यम (जो न्याय के देवता धर्म के पर्याय भी हैं) को प्रथम राजा बनने के लिए भेजा। प्रजा ने उनके साथ एक वाचा बाँधी: उनके अनाज का छठा भाग और उनकी संपत्ति का दसवाँ भाग कर के रूप में देने के बदले, राजा उनकी सुरक्षा, संरक्षा और न्याय की गारंटी देगा। यह एक स्पष्ट सामाजिक अनुबंध का प्रतीक है जहाँ प्रजा अपनी सुरक्षा और धर्म (ब्रह्मांडीय और सामाजिक व्यवस्था) के रखरखाव के बदले में अपनी स्वायत्तता और संसाधनों का एक हिस्सा स्वेच्छा से समर्पित करती है।
⚖️ राजा का दिव्य आदेश और कर्तव्य
इस प्रकार, राजत्व की उत्पत्ति दैवीय है, लेकिन यह एक मानवीय अनुबंध द्वारा वैध है। राजा का प्राथमिक कर्तव्य ( राजधर्म ) मनमाने ढंग से सत्ता का प्रयोग करना नहीं, बल्कि धर्मी शासन के माध्यम से धर्म की रक्षा करना है। उसकी शक्ति इस कर्तव्य के पालन पर निर्भर है। महाभारत इस बात पर ज़ोर देता है कि जो राजा अपनी प्रजा की रक्षा करने में विफल रहता है या जो अन्यायी ( अधार्मिक ) हो जाता है, वह अपनी वैधता खो देता है और उसे हटाया जा सकता है। इसलिए, राज्य की उत्पत्ति सामाजिक पतन को रोकने के लिए एक आवश्यक संस्था के रूप में हुई, जो शासक और शासित के बीच आपसी समझौते पर आधारित है, जिसका सर्वोच्च उद्देश्य न्याय और व्यवस्था को बनाए रखना है।
प्रश्न:-3(क)
'मनुस्मृति' की आलोचना का प्रयास करें।
उत्तर:
⚖️ एक पितृसत्तात्मक और पदानुक्रमिक ढांचा
मनुस्मृति , या मनु के नियम, धर्मशास्त्र परंपरा का एक प्राचीन संस्कृत ग्रंथ है। इसकी एक प्रमुख आलोचना सामाजिक पदानुक्रम को व्यवस्थित और पवित्र बनाने में इसकी भूमिका पर केंद्रित है। यह जाति व्यवस्था (वर्ण) के लिए एक धार्मिक आदेश प्रदान करता है , जो जन्म के आधार पर कर्तव्यों और अधिकारों का कठोर निर्धारण करता है। इस ढाँचे ने सामाजिक स्तरीकरण को सुदृढ़ किया, ब्राह्मणों के वर्चस्व को वैध ठहराया और शूद्रों व तथाकथित "अछूतों" को गंभीर रूप से हाशिए पर धकेला, और उन भेदभावपूर्ण प्रथाओं को उचित ठहराया जिनका भारतीय समाज पर स्थायी नकारात्मक प्रभाव पड़ा है।
👩🔬 लिंग और सत्तावादी नियंत्रण
इस पाठ में महिलाओं के प्रति जो व्यवहार किया गया है, वह घोर पितृसत्तात्मक है। यह महिलाओं को स्वायत्तता से व्यवस्थित रूप से वंचित करता है और कहता है कि उन्हें जीवन भर अपने पिता, पति और पुत्र द्वारा संरक्षित किया जाना चाहिए। यह महिलाओं की कामुकता, उत्तराधिकार और स्वतंत्रता पर कठोर नियंत्रण का प्रावधान करता है, जिससे महिलाओं को आश्रितों का दर्जा प्राप्त हो जाता है, जिनका प्राथमिक कर्तव्य आज्ञाकारिता और पुरुष उत्तराधिकारी पैदा करना है। इन सिद्धांतों का ऐतिहासिक रूप से महिलाओं के अधिकारों और स्वतंत्रता को दबाने के लिए इस्तेमाल किया गया है।
🔍 ऐतिहासिक और आधुनिक प्रासंगिकता
आधुनिक विद्वानों का तर्क है कि यह ग्रंथ अपने समय का एक वर्णनात्मक ग्रंथ है, न कि कोई सार्वभौमिक रूप से लागू होने वाला ईश्वरीय आदेश। यह एक विशिष्ट ब्राह्मणवादी वर्ग द्वारा सामाजिक और कर्मकांडीय सत्ता को सुदृढ़ करने के प्रयास को दर्शाता है। इसकी सबसे तीखी आलोचना सामाजिक सुधार आंदोलनों के दौरान हुई, विशेष रूप से बी.आर. अंबेडकर द्वारा, जिन्होंने जाति-आधारित उत्पीड़न को जारी रखने में इसकी भूमिका के लिए इसे सार्वजनिक रूप से जला दिया था, जिससे नैतिक जीवन के मार्गदर्शक के बजाय सामाजिक अन्याय के प्रतीक के रूप में इसकी विवादास्पद स्थिति और मजबूत हो गई।
प्रश्न:-3(बी)
कौटिल्य के कार्य एवं समय का वर्णन कीजिए।
उत्तर:
📜 कौटिल्य का कार्य और समय
कौटिल्य, जिन्हें चाणक्य या विष्णुगुप्त के नाम से भी जाना जाता है, प्राचीन भारतीय इतिहास में एक प्रमुख व्यक्ति थे, जिन्होंने विशाल मौर्य साम्राज्य के संस्थापक चंद्रगुप्त मौर्य (लगभग चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) के मुख्य सलाहकार के रूप में कार्य किया। उनके काल में सिकंदर महान के उत्तर-पश्चिम में आक्रमण के बाद राजनीतिक विखंडन की स्थिति उत्पन्न हो गई थी, जिससे एक शून्य पैदा हो गया था जिसे चंद्रगुप्त ने नंद वंश को उखाड़ फेंककर पूरा किया।
कौटिल्य की महान कृति, अर्थशास्त्र (भौतिक लाभ का विज्ञान), शासन कला, आर्थिक नीति और सैन्य रणनीति पर एक व्यापक ग्रंथ है। यह राजाओं के लिए एक मात्र नियमावली से कहीं आगे बढ़कर, एक जटिल, केंद्रीकृत राज्य के प्रशासन का एक विस्तृत खाका प्रस्तुत करता है। यह ग्रंथ नौकरशाही, कराधान, विदेश नीति, कानून, जासूसी और कल्याण सहित विविध विषयों को समाहित करता है, और व्यावहारिक राजनीति के प्रति एक व्यावहारिक और प्रायः निर्मम दृष्टिकोण की वकालत करता है ।
अर्थशास्त्र राज्य की स्थिरता और समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए छल और बल ( दंड - दंड की छड़ी) सहित किसी भी साधन के प्रयोग को उचित ठहराता है । यह मंडल सिद्धांत प्रस्तुत करता है , जो विदेश नीति का एक संकेंद्रित वृत्ताकार मॉडल है, जहाँ राजा के पड़ोसी स्वाभाविक शत्रु होते हैं और शत्रुओं के पड़ोसी मित्र। कौटिल्य की प्रतिभा व्यावहारिक शासन-कला को मानव मनोविज्ञान और शासन की गहरी समझ के साथ संश्लेषित करने में निहित है, जिसने राजनीतिक चिंतन पर एक स्थायी विरासत छोड़ी है।
प्रश्न:-3(सी)
ज़िया-उल-बरन के विचारों में राजनीतिक सुविधावाद और यथार्थवाद की अवधारणा का पता लगाएं।
उत्तर:
⚖️ बरनी के राजनीतिक विचार का मूल
दिल्ली सल्तनत के 14वीं सदी के एक प्रमुख राजनीतिक सिद्धांतकार, ज़ियाउद्दीन बरनी ने प्रभावी शासन के लिए राजनीतिक सुविधावाद और यथार्थवाद को अनिवार्य सिद्धांतों के रूप में स्थापित किया। उनका तर्क था कि शासकों को आवश्यकता पड़ने पर नैतिक या धार्मिक आदर्शों के कठोर पालन की बजाय राज्य की स्थिरता और व्यावहारिक लाभ को प्राथमिकता देनी चाहिए। उनके विचार, जिनका विवरण फतवा-ए-जहाँदारी जैसी रचनाओं में मिलता है , इस बात पर ज़ोर देते हैं कि राज्य की सुरक्षा और व्यवस्था के लिए लाभकारी कार्य उचित हैं, भले ही वे कठोर नैतिक मानदंडों से समझौता करते हों।
🏛️ शासन में व्यावहारिकता
बरनी ने समकालीन चुनौतियों के अनुरूप लचीली नीतियों का समर्थन किया, जैसे युद्ध की बजाय कूटनीति का इस्तेमाल और समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए आर्थिक सुधारों को लागू करना। उन्होंने व्यावहारिक शासन आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए इस्लामी कानून ( शरीयत ) के पूरक राज्य कानूनों ( ज़वाबित ) के निर्माण को भी उचित ठहराया , बशर्ते कि वे धार्मिक सिद्धांतों का मूलतः खंडन न करें।
⚖️ न्याय के साथ संतुलन
सुविधावाद पर ज़ोर देते हुए, बरनी ने इसे न्याय की पदानुक्रमिक अवधारणा से जोड़ा, जहाँ सुल्तान की भूमिका सभी प्रजा की रक्षा करके और विद्रोहियों के लिए दंड और दया का संतुलन बनाकर सामाजिक व्यवस्था बनाए रखना था। इस प्रकार उनका यथार्थवाद अनैतिक नहीं था, बल्कि एक अशांत युग में राज्य सत्ता और स्थिरता को बनाए रखने की ओर उन्मुख था।
प्रश्न:-3(डी)
अकबर और अबुल फ़ज़ल के संबंध का पता लगाएँ।
उत्तर:
🤝 अकबर और अबुल फजल का संघ
बादशाह अकबर और उनके दरबारी इतिहासकार अबुल फ़ज़ल के बीच का रिश्ता एक गहन बौद्धिक और राजनीतिक साझेदारी थी जिसने मुग़ल साम्राज्य की वैचारिक नींव को महत्वपूर्ण रूप से आकार दिया। अबुल फ़ज़ल 1575 में अकबर के दरबार में शामिल हुए और जल्द ही बादशाह के सबसे भरोसेमंद लोगों में से एक और उनके आंतरिक मंडल, दीन-ए-इलाही , के एक प्रमुख सदस्य बन गए।
अबुल फ़ज़ल का सबसे महत्वपूर्ण योगदान अकबरनामा था , जो अकबर के शासनकाल का विस्तृत इतिहास था, और इसका तीसरा खंड, आइन-ए-अकबरी , जिसने साम्राज्य के प्रशासन, भूगोल और संस्कृति का सूक्ष्मता से दस्तावेजीकरण किया। ये रचनाएँ केवल इतिहास-वृत्तांत नहीं थीं; ये राजनीतिक विचारधारा के परिष्कृत अंश थे। अबुल फ़ज़ल ने कुशलतापूर्वक एक ऐसा आख्यान गढ़ा जिसने अकबर को लगभग एक दिव्य, दार्शनिक-राजा—एक न्यायप्रिय और सार्वभौमिक शासक ( सुलह-ए-कुल , जिसका अर्थ है "सभी के लिए शांति") के रूप में प्रस्तुत किया, जिसका अधिकार संकीर्ण सांप्रदायिक हितों से परे था।
यह चित्रण अकबर की धार्मिक सहिष्णुता और केंद्रीकृत, निरंकुश राजतंत्र की नीति को वैध ठहराने की परियोजना का केंद्रबिंदु था। अबुल फ़ज़ल ने मुख्य विचारक की भूमिका निभाई और अकबर के सुधारों को दार्शनिक औचित्य प्रदान किया। उनका सहयोग राजनीतिक शक्ति और बौद्धिक चिंतन के सम्मिश्रण का प्रतीक है, जहाँ अबुल फ़ज़ल की कलम ने अकबर के दृष्टिकोण को अमर कर दिया और भारत के महानतम शासकों में से एक के रूप में उनकी विरासत को सुदृढ़ किया।
प्रश्न:-3(ई)
अक्का महादेवी की सामाजिक व्यवस्था की आलोचना का परीक्षण करें।
उत्तर:
⚖️ अक्का महादेवी की सामाजिक व्यवस्था की आलोचना
बारहवीं सदी की लिंगायत संत और कवियत्री अक्का महादेवी ने अपने वचनों (भक्ति कविताओं) के माध्यम से प्रचलित सामाजिक व्यवस्था की एक क्रांतिकारी आलोचना प्रस्तुत की। उनकी रचनाएँ लिंग, जाति और संस्थागत धर्म की जड़ जमाए हुए ढाँचों को कड़ी चुनौती देती हैं।
एक घुमक्कड़ तपस्वी के रूप में रहते हुए, उन्होंने पारंपरिक पितृसत्तात्मक मानदंडों को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया । उन्होंने विवाह और गृहस्थ जीवन की अपेक्षाओं को चुनौती दी और प्रसिद्ध रूप से घोषणा की कि उनके एकमात्र सच्चे पति भगवान चेन्नमल्लिकार्जुन (शिव का एक रूप) थे। यह कृत्य उन सामाजिक मूल्यों का सीधा अपमान था जो महिलाओं को उनकी पत्नी और पुत्री की भूमिका से परिभाषित करते थे। उन्होंने वस्त्र त्यागकर और अपने लंबे बालों को आवरण के रूप में उपयोग करके अपनी मुक्ति का प्रतीक भी बनाया—जो स्त्री शरीर के वस्तुकरण और नियंत्रण के विरुद्ध एक सशक्त घोषणा थी।
उनकी आलोचना जातिगत पदानुक्रम तक फैली हुई थी । एक लिंगायत होने के नाते, वे एक ऐसे आंदोलन से जुड़ी थीं जिसने ब्राह्मणवादी रूढ़िवादिता और कर्मकांड के विरुद्ध विद्रोह किया। उनकी कविताएँ आध्यात्मिक मुक्ति के एकमात्र मार्ग के रूप में गहन व्यक्तिगत भक्ति पर ज़ोर देती हैं , और इस बात पर ज़ोर देती हैं कि पवित्रता ईश्वर के प्रति प्रेम से आती है, न कि जन्म या सामाजिक स्थिति से। इस प्रकार उन्होंने पुरोहितों के अधिकार और जातिगत भेदों की पवित्रता को अस्वीकार किया, और ईश्वर के साथ एक सीधे, व्यक्तिगत संबंध की वकालत की, जिसने सभी मानव-निर्मित सामाजिक श्रेणियों को अप्रासंगिक बना दिया। उनका जीवन और कविताएँ व्यवस्थागत असमानता के लिए एक गहरी चुनौती हैं।
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