Abstract Classes ®
Question:-1
Trace the genesis of Modern Indian Political Thought.
Answer:
🌱 The Colonial Encounter: A Catalyst for New Ideas
The genesis of modern Indian political thought is inextricably linked to the British colonial presence in the 19th century. This encounter was not merely political and economic but also intellectual and cultural, forcing Indian thinkers to grapple with fundamental questions of identity, governance, and society. The introduction of Western education, particularly English, exposed a new class of Indian intelligentsia to Enlightenment ideals such as liberty, democracy, rights, and nationalism. However, this was not a simple process of adopting Western ideas. Instead, Indian thinkers engaged in a complex process of selective assimilation and critique, reevaluating their own traditions through a modern lens while also challenging colonial narratives of superiority. The tension between embracing progressive Western concepts and asserting the value of indigenous culture became a central dynamic in the formation of a distinctly modern Indian political consciousness.
✍️ The Reformist Phase: Reimagining Tradition
The initial phase of modern Indian political thought, emerging in the early to mid-19th century, was dominated by socio-religious reform movements. Thinkers like Raja Rammohan Roy (1772–1833) are considered pioneers. Roy advocated for rational and ethical principles, criticizing practices like Sati and championing modern education. He used Hindu scriptures to argue for monotheism and social justice, demonstrating an early method of reforming tradition from within. His establishment of the Brahmo Samaj set a precedent for using religious reform as a means to achieve social and political modernization.
This period was characterized by a "renaissance" spirit—a revival and reinterpretation of India's past glory to forge a new future. Other reformers like Jyotirao Phule (1827–1890) offered a radical critique from the periphery, attacking the intertwined structures of caste and Brahminical orthodoxy. His thought laid the groundwork for anti-caste politics and presented a powerful challenge to the emerging nationalist narrative by highlighting internal social hierarchies.
🧭 The Nationalist Phase: The Demand for Self-Rule
By the late 19th century, the focus shifted decisively from social reform to political emancipation. The thought of Dadabhai Naoroji and the early nationalists of the Indian National Congress introduced a rigorous economic critique of colonialism, exemplified by Naoroji's "Drain of Wealth" theory. This framed British rule not as a benevolent act but as an exploitative system, providing a concrete economic justification for self-governance (Swaraj).
The early 20th century witnessed the rise of two dominant, contrasting strands of nationalist thought. Bal Gangadhar Tilak represented an assertive, cultural nationalism that mobilized the masses by invoking Hindu symbols and festivals. He famously declared, "Swaraj is my birthright and I shall have it," grounding the demand for freedom in an inalienable right.
In stark contrast, Mahatma Gandhi developed a unique political philosophy that synthesized elements from East and West. His concepts of Swaraj (self-rule as individual and collective self-discipline), Satyagraha (non-violent civil resistance based on truth), and Sarvodaya (the welfare of all) redefined the struggle for independence as a moral and spiritual endeavor. He critiqued modern Western civilization itself, advocating for a decentralized polity based on self-sufficient village republics.
⚖️ The Ideological Phase: Competing Visions for a Nation
The final phase, leading up to and following independence, involved intense debates over the ideological foundation of the future Indian state. B.R. Ambedkar, a sharp critic of Gandhi’s majoritarian tendencies, argued that without the annihilation of caste and the guarantee of social democracy, political democracy would be meaningless. His thought was centered on liberty, equality, and fraternity as the essential pillars for a just republic.
Simultaneously, Jawaharlal Nehru articulated a vision of a secular, socialist, and democratic India. Deeply influenced by scientific humanism and Fabian socialism, he saw the state as the primary engine for driving economic modernization, industrial development, and social justice. This Nehruvian consensus would become the dominant framework for post-colonial India.
The genesis of modern Indian political thought is thus a rich tapestry woven from threads of reform, revival, resistance, and reconstruction. It was a dialogic process—a critical engagement with both colonial modernity and indigenous tradition—that produced a diverse and profound body of work to guide the world's largest democracy.
Question:-2
Discuss Raja Rammohan Roy's reformist efforts in the social sphere.
Answer:
🌍 Early Life and Intellectual Foundations
Raja Rammohan Roy (1772–1833) is widely regarded as the pioneering figure of the Indian Renaissance and a formidable social reformer. His reformist efforts were deeply rooted in a synthesis of Eastern and Western thought. Fluent in multiple languages including Sanskrit, Persian, Arabic, and English, Roy engaged deeply with Hindu philosophy, Islamic Sufism, and Enlightenment ideals. This unique intellectual background equipped him to critique social injustices not as an outsider, but as an erudite insider working within the framework of Indian traditions. He believed that rationalism and the ethical core of all religions could be harnessed to eradicate social evils and modernize Indian society.
✍️ Campaign Against Sati and Advocacy for Women’s Rights
Roy’s most renowned reform effort was his vehement campaign against the practice of sati (or sahagamana), where a widow immolated herself on her husband’s funeral pyre. He argued that this practice was not a fundamental tenet of Hinduism but a later corruption. Through his writings, including tracts like A Conference between an Advocate for, and an Opponent of, the Practice of Burning Widows Alive (1818), he employed scriptural evidence from ancient texts to demonstrate that Hinduism advocated reverence and protection for women, not their sacrifice. His persistent advocacy was instrumental in persuading the British government to pass the Bengal Sata Regulation Act in 1829, which outlawed the practice. Beyond sati, Roy championed women’s rights by advocating for female education and property rights, condemning child marriage, and critiquing polygamy, framing these issues as essential for national progress.
📚 Educational Reforms and Modernization
Understanding that intellectual emancipation was key to social progress, Rammohan Roy was a staunch advocate for modern, secular education. He believed that India’s advancement required engagement with Western scientific knowledge, mathematics, and political thought alongside a reformed interpretation of its own heritage. To this end, he supported the establishment of the Hindu College in Calcutta in 1817 and later founded the Anglo-Hindu School in 1822. He vigorously opposed the establishment of a Sanskrit traditional college by the British, arguing that it would promote "false religion" and keep Indian youth mired in superstition instead of equipping them with useful modern knowledge. His vision laid the groundwork for the entire modern education movement in India.
⚖️ Religious Reformation: The Brahmo Samaj
Roy’s social reforms were inextricably linked to his project of religious reform. He sought to purge Hinduism of what he saw as idolatrous practices, polytheism, and priestly exploitation. In 1828, he founded the Brahmo Samaj (Society of God), a monotheistic Hindu reform movement that became the institutional heart of his efforts. The Samaj rejected image worship, caste distinctions, and meaningless rituals, instead emphasizing a rational, devotional faith based on the authority of the Vedas and Upanishads. It promoted a social agenda that was inclusive and opposed to discrimination. While theistic, its services drew from Christian and Islamic practices, reflecting Roy’s commitment to universalism. The Brahmo Samaj became a powerful catalyst for future social and religious reformers like Debendranath Tagore and Keshab Chandra Sen.
📜 Legacy and Impact
Rammohan Roy’s legacy is that of a transformative bridge builder. He effectively bridged the gap between Indian tradition and Western modernity, using the tools of rational argument and scriptural scholarship to reform society from within. His efforts initiated a century of social reform that challenged archaic customs and championed individual rights, particularly for women. By combining religious reinterpretation with secular activism, he set a powerful precedent for subsequent reformers. He is rightly celebrated as the "Father of Modern India" for launching a sustained, multi-front struggle to align Indian society with the principles of reason, justice, and human dignity.
Question:-3
Write a note on Pandita Ramabai's institutional activism.
Answer:
✊ Pandita Ramabai's Institutional Activism
Pandita Ramabai Sarasvati was a pioneering social reformer whose work transcended individual charity to create lasting institutional structures for women's emancipation. Her activism was a direct response to the profound lack of educational opportunities and safe spaces for women, particularly widows and orphans, who were often marginalized in 19th-century Indian society.
Her most monumental achievement was the establishment of the Mukti Mission (meaning "Salvation Mission") in 1889, near Pune. This was not merely a shelter but a comprehensive, self-sufficient community. It provided refuge for child widows, orphans, and victims of famine and domestic abuse, offering them protection, education, and vocational training. The mission included schools, a home for the blind, a hospital, and workshops where women could learn skills like printing, tailoring, and farming. This model empowered residents to achieve economic self-reliance, which Ramabai rightly viewed as fundamental to genuine liberation.
Earlier, in 1889, she had founded the Arya Mahila Samaj (Arya Women's Society), one of the first organizations dedicated to promoting women's education and the cause of widows. It served as a platform for mobilizing women and raising awareness about social issues.
Ramabai’s institutional approach was radical because it combined practical rescue work with a vision for systemic change. Her institutions were spaces where theoretical ideals of reform were put into daily practice. She challenged orthodox social norms not just through rhetoric but by creating tangible alternatives where women could live with dignity and autonomy. Her work demonstrated that true social reform required building enduring institutions that could provide education, economic independence, and community, thereby enabling women to shape their own destinies.
Question:-4
Describe the philosophy of Swami Vivekananda.
Answer:
🕉️ Core Philosophy: Advaita Vedanta and Universal Divinity
Swami Vivekananda’s philosophy is rooted in Advaita Vedanta, the non-dualistic school of Hindu philosophy which asserts that the ultimate reality, Brahman, is one without a second. He emphasized that every soul is inherently divine, and the goal of human life is to realize this latent divinity within oneself. He famously stated, “Each soul is potentially divine. The goal is to manifest this Divinity within by controlling nature, external and internal.” This realization of one’s true nature is the essence of religion and the path to liberation (moksha).
🌍 Practical Vedanta and Social Service
Vivekananda revolutionized Vedantic thought by making it practical and socially relevant. He introduced the concept of Practical Vedanta, arguing that the recognition of the divine in oneself must extend to seeing that same divinity in all beings, particularly in the poor, the oppressed, and the marginalized. He taught that serving humanity is not separate from worshipping God; indeed, serving people is the highest form of worship. “Serve Jiva as Siva” (Serve the individual as God) became a guiding principle, making social service a spiritual practice and a national duty.
🧠 Education and Man-Making
A central pillar of his thought was the need for man-making education. He criticized the colonial education system for producing clerks rather than building character. He advocated for an education that strengthens the intellect, builds self-confidence, and develops a strong moral character. This type of education would empower the individual to stand on their own feet, foster a spirit of fearlessness, and contribute to national regeneration. He believed the uplift of the masses was impossible without such an integrative approach to learning.
🤝 Harmony of Religions and Nationalism
Vivekananda was a powerful advocate for the harmony of all religions. He did not believe in conversion but in acceptance, famously proclaiming at the Parliament of Religions in Chicago (1893) that all faiths are different paths to the same truth. This universalism was coupled with a fierce pride in Indian culture. He interpreted India’s spiritual heritage as its greatest strength and urged the youth to draw upon it to build a strong, self-reliant nation, free from the shackles of poverty, superstition, and colonial subjugation.
Question:-5
Examine Dr. B.R. Ambedkar's ideological orientation.
Answer:
⚖️ Dr. B.R. Ambedkar's Ideological Orientation
Dr. B.R. Ambedkar’s ideological orientation was a unique and powerful synthesis of liberalism, social democracy, and radical humanism, all centered on the annihilation of caste and the establishment of social justice. His philosophy was fundamentally shaped by the lived experience of untouchability and a profound engagement with global thought.
Ambedkar was a staunch constitutionalist and liberal democrat who believed in individual liberty, constitutional morality, and the rule of law as essential tools for social change. He placed immense faith in the state as a transformative agent to regulate society and uplift the marginalized, a view aligning with social democracy. This is evident in his instrumental role in drafting the Indian Constitution, where he enshrined provisions for affirmative action (reservations), abolished untouchability, and guaranteed fundamental rights to all citizens irrespective of birth.
However, his liberalism was deeply critical of mainstream Indian nationalism and classical liberalism for ignoring the question of social hierarchy. He argued that without social democracy—a society based on liberty, equality, and fraternity—political democracy would remain a hollow promise. His seminal critique, Annihilation of Caste (1936), argues that the Hindu social order is fundamentally opposed to these values and requires a radical dismantling of the varna system.
His ideology was also profoundly radical and revolutionary. He encouraged Dalits to “Educate, Agitate, Organize” and famously renounced Hinduism in 1956, leading a mass conversion to Buddhism. This act was the ultimate rejection of a system he deemed irredeemably hierarchical and a embrace of a religion based on reason and equality. Thus, Ambedkar’s orientation was a pragmatic yet revolutionary blend of using state power for reform while advocating for a complete social and spiritual transformation to achieve true emancipation for the oppressed.
Question:-6
Jawaharlal Nehru and state building post-independence
Answer:
🏛️ Architect of Modern India
As India’s first Prime Minister, Jawaharlal Nehru played a foundational role in post-independence state-building. His vision was shaped by democratic socialism, secularism, and scientific humanism. He aimed to transform a newly independent, fragmented nation into a modern, industrialized, and sovereign republic.
📜 Institutional and Democratic Foundations
Nehru firmly entrenched democratic institutions and processes, ensuring India remained a stable democracy despite widespread poverty and diversity. He championed the adoption of a Constitution that guaranteed fundamental rights, universal adult franchise, and a secular state structure. His commitment to parliamentary democracy, free elections, and a free press established enduring norms for governance.
⚙️ Economic and Social Vision
Nehru’s economic strategy centered on mixed economy and state-led development. He introduced Five-Year Plans, emphasizing heavy industries, dams, and scientific research—famously called “temples of modern India.” Institutions like the IITs and AIIMS were established to promote education and self-reliance. His foreign policy of Non-Alignment sought to maintain autonomy during the Cold War, positioning India as a global voice for peace and decolonization. Despite critiques of slow growth and bureaucracy, Nehru’s framework laid the groundwork for India’s future development.
Question:-7
Tagore's views on Patriotism and Cosmopolitanism
Answer:
🌍 Tagore’s Views on Patriotism and Cosmopolitanism
Rabindranath Tagore maintained a critical and nuanced stance toward nationalism and patriotism, which he distinguished sharply from his embrace of cosmopolitanism. He viewed aggressive nationalism and patriotic fervor as dangerous manifestations of group egoism that inevitably lead to conflict, intolerance, and the suppression of individual freedom. In his lectures, compiled in Nationalism (1917), he criticized the West’s nation-state model, which he saw as a mechanical, soulless organization driven by a thirst for power and territorial expansion at the expense of humanistic values.
For Tagore, true patriotism meant a selfless love for one’s people and culture, not a desire to dominate others. He believed India’s strength lay in its historic tradition of religious and cultural pluralism—its ability to synthesize diverse influences. His ideal was a cosmopolitanism rooted in the universal human spirit (Visva-Bharati), where the world becomes a global nest (Vishwa-Patri). He founded Visva-Bharati University as an institution where the world would meet in a single nest, transcending geographical and cultural boundaries. Thus, Tagore advocated for a patriotism that serves humanity at large, promoting creative freedom, intercultural dialogue, and a harmonious world order based on mutual respect rather than narrow political allegiance.
Question:-8
Lohiya on redefining socialism
Answer:
🌍 Decentralized and Human-Centric Socialism
Rammanohar Lohia, a key Indian socialist thinker, sought to redefine socialism by moving beyond its Eurocentric, class-based framework. He critiqued conventional Marxism for its overemphasis on economic determinism and class conflict, arguing that it neglected other forms of oppression, such as caste, gender, and colonialism. Lohia envisioned a socialism tailored to the specific conditions of post-colonial societies like India.
⚖️ The Four Pillars of Exploitation
Lohia identified four pillars of exploitation: economic inequality, gender oppression, caste discrimination, and racial or colonial subjugation. He believed socialism must simultaneously address all these dimensions to be truly transformative. This approach made his ideology distinctively inclusive and multidimensional, integrating social justice with economic democracy.
🏛️ The Principle of Decentralization
A cornerstone of Lohia’s socialism was decentralization. He advocated for a system of “small machines” and local self-governance, arguing that centralized state control—whether capitalist or communist—often replicated oppression. He championed gram swaraj (village self-rule), where power and resources would be devolved to the grassroots, enabling direct democracy and equitable development.
✊ Civil Disobedience and Active Resistance
Lohia emphasized the moral and political necessity of continuous struggle against injustice. He promoted satyagraha and civil disobedience not just as tactics for independence but as ongoing tools for social transformation. His ideas influenced numerous mass movements and left a lasting imprint on India’s political landscape, urging a socialism rooted in dignity, autonomy, and ethical resistance.
Question:-9
Examine Iqbal's critique of Nationalism
Answer:
⚖️ Iqbal’s Critique of Nationalism
Sir Muhammad Iqbal offered a profound and multi-layered critique of Western-style nationalism, which he viewed as a divisive and materialistic force antithetical to the universalistic spirit of Islam. He argued that secular nationalism, based on territoriality, race, or language, fragments the global Muslim community (the Ummah) into competing nation-states, thereby weakening its spiritual and political unity.
Iqbal believed this model promoted a narrow, selfish form of group identity that inevitably led to conflict, imperialism, and the erosion of higher ethical and spiritual values. His primary concern was that it replaced the transcendent principle of Tawhid (the Oneness of God) with the idolatry of the nation, making the state an object of ultimate allegiance instead of God.
However, his critique was not a wholesale rejection of political organization. In his famous Allahabad Address (1930), he advocated for the consolidation of a Muslim-majority state in Northwestern India. This proposal for a separate political entity was pragmatic, aimed at preserving the distinct socio-religious identity and rights of Muslims within the subcontinent. It was envisioned not as an endorsement of secular nationalism, but as a form of Muslim internationalism—a step towards realizing the Islamic ideal of a community governed by spiritual and ethical principles, ultimately serving as a building block for a larger, pan-Islamic unity. His thought thus presents a complex alternative to the Westphalian nation-state.
Question:-10
V.D. Savarkar on Hindutva
Answer:
🏛️ Ideology of Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar articulated the concept of Hindutva in his 1923 treatise, Hindutva: Who is a Hindu? He defined Hindutva not as a religious term but as a cultural and political identity synonymous with "Hinduness." For Savarkar, a Hindu is one who considers India both their fatherland (pitribhumi) and their holy land (punyabhumi). This definition aimed to create a unified national identity based on shared geography, culture, and history.
⚔️ Political and Cultural Nationalism
Savarkar’s Hindutva was a form of assertive cultural nationalism. He argued that India’s nationhood was inherently rooted in its Hindu civilization, which included all indigenous religions like Buddhism, Jainism, and Sikhism. However, he excluded religions with origins outside India, such as Islam and Christianity, viewing their adherents as potential outsiders unless they fully assimilated into Hindu cultural norms. This exclusionary vision sought to politically mobilize Hindus as a consolidated majority.
🛡️ Legacy and Influence
Savarkar’s ideas provided a ideological foundation for Hindu nationalist movements. He emphasized national strength, social unity, and the need to resist perceived threats to Hindu culture. His thoughts deeply influenced organizations like the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) and later the Bharatiya Janata Party (BJP), shaping their discourse on national identity, secularism, and citizenship. His advocacy for Hindu solidarity remains central to contemporary Hindu nationalist politics.
प्रश्न:-1
आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन की उत्पत्ति का पता लगाएं।
उत्तर:
🌱 औपनिवेशिक मुठभेड़: नए विचारों का उत्प्रेरक
आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन का उद्भव 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश औपनिवेशिक उपस्थिति से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है। यह मुठभेड़ केवल राजनीतिक और आर्थिक ही नहीं, बल्कि बौद्धिक और सांस्कृतिक भी थी, जिसने भारतीय विचारकों को पहचान, शासन और समाज के मूलभूत प्रश्नों से जूझने के लिए मजबूर किया। पश्चिमी शिक्षा, विशेष रूप से अंग्रेजी शिक्षा के आगमन ने भारतीय बुद्धिजीवियों के एक नए वर्ग को स्वतंत्रता, लोकतंत्र, अधिकार और राष्ट्रवाद जैसे ज्ञानोदय के आदर्शों से परिचित कराया। हालाँकि, यह पश्चिमी विचारों को अपनाने की एक सरल प्रक्रिया नहीं थी। इसके बजाय, भारतीय विचारक चयनात्मक आत्मसात और आलोचना की एक जटिल प्रक्रिया में संलग्न हुए , एक आधुनिक दृष्टिकोण से अपनी परंपराओं का पुनर्मूल्यांकन करते हुए, साथ ही श्रेष्ठता के औपनिवेशिक आख्यानों को भी चुनौती दी। प्रगतिशील पश्चिमी अवधारणाओं को अपनाने और स्वदेशी संस्कृति के मूल्य पर जोर देने के बीच का तनाव एक विशिष्ट आधुनिक भारतीय राजनीतिक चेतना के निर्माण में एक केंद्रीय गतिशीलता बन गया।
✍️ सुधारवादी चरण: परंपरा की पुनर्कल्पना
आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन का प्रारंभिक चरण, जो 19वीं शताब्दी के आरंभ से मध्य तक उभरा, सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलनों से प्रभावित था। राजा राममोहन राय (1772-1833) जैसे विचारकों को अग्रणी माना जाता है। राय ने सती जैसी प्रथाओं की आलोचना करते हुए और आधुनिक शिक्षा के पक्षधर, तर्कसंगत और नैतिक सिद्धांतों की वकालत की। उन्होंने एकेश्वरवाद और सामाजिक न्याय के लिए तर्क देने हेतु हिंदू धर्मग्रंथों का उपयोग किया, जिससे परंपरा को भीतर से सुधारने का एक प्रारंभिक तरीका सामने आया। उनके द्वारा ब्रह्म समाज की स्थापना ने सामाजिक और राजनीतिक आधुनिकीकरण के साधन के रूप में धार्मिक सुधार के उपयोग की एक मिसाल कायम की।
इस काल की विशेषता "पुनर्जागरण" की भावना थी—भारत के अतीत के गौरव का पुनरुत्थान और पुनर्व्याख्या, ताकि एक नए भविष्य का निर्माण किया जा सके। ज्योतिराव फुले (1827-1890) जैसे अन्य सुधारकों ने हाशिये से एक क्रांतिकारी आलोचना प्रस्तुत की, जाति और ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद की परस्पर गुंथी संरचनाओं पर प्रहार किया। उनके विचारों ने जाति-विरोधी राजनीति की नींव रखी और आंतरिक सामाजिक पदानुक्रमों को उजागर करके उभरते राष्ट्रवादी आख्यान को एक शक्तिशाली चुनौती दी।
🧭 राष्ट्रवादी चरण: स्वशासन की मांग
19वीं सदी के अंत तक, सामाजिक सुधार से राजनीतिक मुक्ति की ओर ध्यान निर्णायक रूप से स्थानांतरित हो गया। दादाभाई नौरोजी और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के शुरुआती राष्ट्रवादियों के विचारों ने उपनिवेशवाद की एक कठोर आर्थिक आलोचना प्रस्तुत की, जिसका उदाहरण नौरोजी का "धन का निष्कासन" सिद्धांत है। इसने ब्रिटिश शासन को एक परोपकारी कृत्य के रूप में नहीं, बल्कि एक शोषक व्यवस्था के रूप में प्रस्तुत किया, जिसने स्वशासन ( स्वराज ) के लिए एक ठोस आर्थिक औचित्य प्रदान किया।
बीसवीं सदी के शुरुआती वर्षों में राष्ट्रवादी विचारधारा के दो प्रमुख, परस्पर विरोधी पहलुओं का उदय हुआ। बाल गंगाधर तिलक एक दृढ़, सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के प्रतीक थे, जिन्होंने हिंदू प्रतीकों और त्योहारों का आह्वान करके जनता को संगठित किया। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से घोषणा की, "स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं इसे लेकर रहूँगा," और स्वतंत्रता की माँग को एक अविभाज्य अधिकार में स्थापित किया।
इसके ठीक विपरीत, महात्मा गांधी ने एक अनूठा राजनीतिक दर्शन विकसित किया जिसमें पूर्व और पश्चिम के तत्वों का समन्वय था। स्वराज (व्यक्तिगत और सामूहिक आत्म-अनुशासन के रूप में स्वशासन), सत्याग्रह (सत्य पर आधारित अहिंसक नागरिक प्रतिरोध), और सर्वोदय (सभी का कल्याण) की उनकी अवधारणाओं ने स्वतंत्रता संग्राम को एक नैतिक और आध्यात्मिक प्रयास के रूप में पुनर्परिभाषित किया। उन्होंने आधुनिक पश्चिमी सभ्यता की ही आलोचना की और आत्मनिर्भर ग्राम गणराज्यों पर आधारित एक विकेन्द्रीकृत राजनीति की वकालत की।
⚖️ वैचारिक चरण: एक राष्ट्र के लिए प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण
स्वतंत्रता से पहले और बाद के अंतिम चरण में, भावी भारतीय राज्य की वैचारिक नींव पर गहन बहस हुई। गांधीजी की बहुसंख्यकवादी प्रवृत्तियों के तीखे आलोचक, बी.आर. अंबेडकर ने तर्क दिया कि जाति के उन्मूलन और सामाजिक लोकतंत्र की गारंटी के बिना, राजनीतिक लोकतंत्र निरर्थक होगा। उनके विचार स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर केंद्रित थे, जो एक न्यायपूर्ण गणतंत्र के लिए आवश्यक स्तंभ हैं।
साथ ही, जवाहरलाल नेहरू ने एक धर्मनिरपेक्ष, समाजवादी और लोकतांत्रिक भारत का दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। वैज्ञानिक मानवतावाद और फेबियन समाजवाद से गहराई से प्रभावित होकर, उन्होंने राज्य को आर्थिक आधुनिकीकरण, औद्योगिक विकास और सामाजिक न्याय के प्राथमिक इंजन के रूप में देखा। यह नेहरूवादी सर्वसम्मति उत्तर-औपनिवेशिक भारत के लिए प्रमुख ढाँचा बन गई।
इस प्रकार, आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन की उत्पत्ति सुधार, पुनरुत्थान, प्रतिरोध और पुनर्निर्माण के धागों से बुनी गई एक समृद्ध ताना-बाना है। यह एक संवादात्मक प्रक्रिया थी—औपनिवेशिक आधुनिकता और स्वदेशी परंपरा, दोनों के साथ एक आलोचनात्मक जुड़ाव—जिसने दुनिया के सबसे बड़े लोकतंत्र का मार्गदर्शन करने के लिए विविध और गहन कृतियों का निर्माण किया।
प्रश्न:-2
सामाजिक क्षेत्र में राजा राममोहन राय के सुधारवादी प्रयासों पर चर्चा करें।
उत्तर:
🌍 प्रारंभिक जीवन और बौद्धिक नींव
राजा राममोहन राय (1772-1833) को व्यापक रूप से भारतीय पुनर्जागरण के अग्रदूत और एक प्रखर समाज सुधारक के रूप में माना जाता है। उनके सुधारवादी प्रयास पूर्वी और पश्चिमी विचारों के समन्वय में गहराई से निहित थे। संस्कृत, फ़ारसी, अरबी और अंग्रेज़ी सहित कई भाषाओं में निपुण, राय हिंदू दर्शन, इस्लामी सूफ़ीवाद और ज्ञानोदय के आदर्शों से गहराई से जुड़े थे। इस अद्वितीय बौद्धिक पृष्ठभूमि ने उन्हें एक बाहरी व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि भारतीय परंपराओं के ढांचे के भीतर काम करने वाले एक विद्वान व्यक्ति के रूप में सामाजिक अन्याय की आलोचना करने के लिए सक्षम बनाया। उनका मानना था कि तर्कवाद और सभी धर्मों के नैतिक मूल का उपयोग सामाजिक बुराइयों को मिटाने और भारतीय समाज के आधुनिकीकरण के लिए किया जा सकता है।
✍️ सती प्रथा के विरुद्ध अभियान और महिला अधिकारों की वकालत
रॉय का सबसे प्रसिद्ध सुधार प्रयास सती प्रथा (या सहगमन ) के खिलाफ उनका जोरदार अभियान था, जहां एक विधवा अपने पति की चिता पर खुद को जला देती थी। उन्होंने तर्क दिया कि यह प्रथा हिंदू धर्म का मूल सिद्धांत नहीं बल्कि बाद में भ्रष्ट हो गई थी। अपने लेखन के माध्यम से, जिसमें ए कॉन्फ्रेंस बिटवीन एन एडवोकेट, एंड एन अपोनेंट, द प्रैक्टिस ऑफ बर्निंग विडोज़ अलाइव (1818) जैसे ग्रंथ शामिल हैं, उन्होंने प्राचीन ग्रंथों से धर्मग्रंथों के प्रमाणों का इस्तेमाल यह दिखाने के लिए किया कि हिंदू धर्म महिलाओं के लिए सम्मान और सुरक्षा की वकालत करता है, न कि उनके बलिदान की। उनकी लगातार वकालत ने ब्रिटिश सरकार को 1829 में बंगाल सता विनियमन अधिनियम पारित करने के लिए राजी करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसने इस प्रथा को गैरकानूनी घोषित कर दिया। सती से परे, रॉय ने महिला शिक्षा और संपत्ति के अधिकारों की वकालत
📚 शैक्षिक सुधार और आधुनिकीकरण
यह समझते हुए कि बौद्धिक मुक्ति सामाजिक प्रगति की कुंजी है, राममोहन राय आधुनिक, धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के प्रबल समर्थक थे। उनका मानना था कि भारत की उन्नति के लिए पश्चिमी वैज्ञानिक ज्ञान, गणित और राजनीतिक विचारों के साथ-साथ अपनी विरासत की सुधारित व्याख्या भी आवश्यक है। इसी उद्देश्य से, उन्होंने 1817 में कलकत्ता में हिंदू कॉलेज की स्थापना का समर्थन किया और बाद में 1822 में एंग्लो-हिंदू स्कूल की स्थापना की। उन्होंने अंग्रेजों द्वारा एक संस्कृत पारंपरिक कॉलेज की स्थापना का कड़ा विरोध किया, यह तर्क देते हुए कि यह "मिथ्या धर्म" को बढ़ावा देगा और भारतीय युवाओं को उपयोगी आधुनिक ज्ञान से लैस करने के बजाय अंधविश्वास में फंसाए रखेगा। उनकी दृष्टि ने भारत में संपूर्ण आधुनिक शिक्षा आंदोलन की नींव रखी।
⚖️ धार्मिक सुधार: ब्रह्म समाज
रॉय के सामाजिक सुधार उनके धार्मिक सुधार परियोजना से अभिन्न रूप से जुड़े हुए थे। उन्होंने हिंदू धर्म को मूर्तिपूजा, बहुदेववाद और पुरोहिती शोषण से मुक्त करने का प्रयास किया। 1828 में, उन्होंने ब्रह्म समाज (ईश्वर का समाज) की स्थापना की, जो एक एकेश्वरवादी हिंदू सुधार आंदोलन था और उनके प्रयासों का संस्थागत केंद्र बन गया। इस समाज ने मूर्ति पूजा, जाति भेद और निरर्थक कर्मकांडों को अस्वीकार किया, इसके बजाय वेदों और उपनिषदों के प्रमाण पर आधारित एक तर्कसंगत, भक्तिपूर्ण आस्था पर ज़ोर दिया। इसने एक ऐसे सामाजिक एजेंडे को बढ़ावा दिया जो समावेशी और भेदभाव-विरोधी था। आस्तिक होने के बावजूद, इसकी सेवाएँ ईसाई और इस्लामी प्रथाओं से प्रेरित थीं, जो रॉय की सार्वभौमिकता के प्रति प्रतिबद्धता को दर्शाती हैं। ब्रह्म समाज, देवेंद्रनाथ टैगोर और केशव चंद्र सेन जैसे भविष्य के सामाजिक और धार्मिक सुधारकों के लिए एक शक्तिशाली उत्प्रेरक बना।
📜 विरासत और प्रभाव
राममोहन राय की विरासत एक परिवर्तनकारी सेतु निर्माता की है। उन्होंने भारतीय परंपरा और पश्चिमी आधुनिकता के बीच की खाई को प्रभावी ढंग से पाटा, और समाज में आंतरिक सुधार के लिए तार्किक तर्क और शास्त्रीय विद्वता के साधनों का उपयोग किया। उनके प्रयासों ने एक सदी तक चले सामाजिक सुधार की शुरुआत की जिसने पुरातन रीति-रिवाजों को चुनौती दी और व्यक्तिगत अधिकारों, विशेषकर महिलाओं के अधिकारों, की वकालत की। धार्मिक पुनर्व्याख्या को धर्मनिरपेक्ष सक्रियता के साथ जोड़कर, उन्होंने बाद के सुधारकों के लिए एक शक्तिशाली मिसाल कायम की। भारतीय समाज को तर्क, न्याय और मानवीय गरिमा के सिद्धांतों के साथ जोड़ने के लिए एक सतत, बहु-मोर्चा संघर्ष शुरू करने के लिए उन्हें "आधुनिक भारत का पिता" कहा जाना उचित ही है।
प्रश्न:-3
पंडिता रमाबाई की संस्थागत सक्रियता पर एक टिप्पणी लिखें।
उत्तर:
✊ पंडिता रमाबाई की संस्थागत सक्रियता
पंडिता रमाबाई सरस्वती एक अग्रणी समाज सुधारक थीं, जिनका कार्य व्यक्तिगत दान से आगे बढ़कर महिलाओं की मुक्ति के लिए स्थायी संस्थागत ढाँचे का निर्माण करना था। उनकी सक्रियता महिलाओं, विशेषकर विधवाओं और अनाथों, के लिए शैक्षिक अवसरों और सुरक्षित स्थानों के घोर अभाव के प्रति प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया थी, जिन्हें 19वीं सदी के भारतीय समाज में अक्सर हाशिए पर रखा जाता था।
उनकी सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि 1889 में पुणे के पास मुक्ति मिशन (अर्थात "मोक्ष मिशन") की स्थापना थी । यह केवल एक आश्रय स्थल नहीं था, बल्कि एक व्यापक, आत्मनिर्भर समुदाय था। इसने बाल विधवाओं, अनाथों, अकाल और घरेलू हिंसा के शिकार लोगों को आश्रय प्रदान किया, उन्हें सुरक्षा, शिक्षा और व्यावसायिक प्रशिक्षण प्रदान किया। इस मिशन में स्कूल, नेत्रहीनों के लिए एक आश्रम, एक अस्पताल और कार्यशालाएँ शामिल थीं जहाँ महिलाएँ छपाई, सिलाई और खेती जैसे कौशल सीख सकती थीं। इस मॉडल ने निवासियों को आर्थिक आत्मनिर्भरता प्राप्त करने के लिए सशक्त बनाया, जिसे रमाबाई ने सही ही वास्तविक मुक्ति का आधार माना।
इससे पहले, 1889 में, उन्होंने आर्य महिला समाज की स्थापना की थी , जो महिला शिक्षा और विधवाओं के हितों को बढ़ावा देने के लिए समर्पित शुरुआती संगठनों में से एक था। इसने महिलाओं को संगठित करने और सामाजिक मुद्दों पर जागरूकता बढ़ाने के लिए एक मंच के रूप में काम किया।
रमाबाई का संस्थागत दृष्टिकोण क्रांतिकारी था क्योंकि इसमें व्यावहारिक बचाव कार्य को व्यवस्थागत परिवर्तन की दृष्टि के साथ जोड़ा गया था। उनकी संस्थाएँ ऐसी जगहें थीं जहाँ सुधार के सैद्धांतिक आदर्शों को दैनिक व्यवहार में लाया जाता था। उन्होंने रूढ़िवादी सामाजिक मानदंडों को केवल बयानबाजी से ही नहीं, बल्कि ऐसे ठोस विकल्प तैयार करके भी चुनौती दी जहाँ महिलाएँ सम्मान और स्वायत्तता के साथ रह सकें। उनके कार्य ने यह प्रदर्शित किया कि सच्चे सामाजिक सुधार के लिए ऐसे स्थायी संस्थानों का निर्माण आवश्यक है जो शिक्षा, आर्थिक स्वतंत्रता और समुदाय प्रदान कर सकें, जिससे महिलाएँ अपने भाग्य को स्वयं आकार दे सकें।
प्रश्न:-4
स्वामी विवेकानंद के दर्शन का वर्णन करें।
उत्तर:
🕉️ मूल दर्शन: अद्वैत वेदांत और सार्वभौमिक दिव्यता
स्वामी विवेकानंद का दर्शन अद्वैत वेदांत पर आधारित है , जो हिंदू दर्शन का अद्वैतवादी संप्रदाय है। यह इस बात पर बल देता है कि परम सत्य, ब्रह्म, एक है, उसका कोई सानी नहीं। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि प्रत्येक आत्मा स्वाभाविक रूप से दिव्य है, और मानव जीवन का लक्ष्य अपने भीतर इस अव्यक्त दिव्यता को अनुभव करना है। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से कहा था, "प्रत्येक आत्मा में दिव्यता की क्षमता है। लक्ष्य बाह्य और आंतरिक प्रकृति को नियंत्रित करके अपने भीतर इस दिव्यता को प्रकट करना है।" अपने वास्तविक स्वरूप का यह बोध ही धर्म का सार और मोक्ष का मार्ग है ।
🌍 व्यावहारिक वेदांत और समाज सेवा
विवेकानंद ने वेदान्त दर्शन को व्यावहारिक और सामाजिक रूप से प्रासंगिक बनाकर उसमें क्रांति ला दी। उन्होंने व्यावहारिक वेदान्त की अवधारणा प्रस्तुत की और तर्क दिया कि स्वयं में ईश्वर की पहचान के साथ-साथ सभी प्राणियों में, विशेषकर गरीबों, उत्पीड़ितों और हाशिए पर पड़े लोगों में भी उसी ईश्वरत्व को देखना आवश्यक है। उन्होंने सिखाया कि मानवता की सेवा ईश्वर की पूजा से अलग नहीं है; वास्तव में, लोगों की सेवा ही पूजा का सर्वोच्च रूप है। "जीव की सेवा शिव के रूप में करो" (व्यक्ति की ईश्वर के रूप में सेवा करो) एक मार्गदर्शक सिद्धांत बन गया, जिसने समाज सेवा को एक आध्यात्मिक साधना और राष्ट्रीय कर्तव्य बना दिया।
🧠 शिक्षा और मानव-निर्माण
उनके विचारों का एक केंद्रीय स्तंभ मानव-निर्माण शिक्षा की आवश्यकता थी । उन्होंने औपनिवेशिक शिक्षा प्रणाली की आलोचना की क्योंकि यह चरित्र निर्माण के बजाय क्लर्क पैदा करती थी। उन्होंने ऐसी शिक्षा की वकालत की जो बुद्धि को मजबूत करे, आत्मविश्वास का निर्माण करे और एक मजबूत नैतिक चरित्र का विकास करे। इस प्रकार की शिक्षा व्यक्ति को अपने पैरों पर खड़ा होने, निडरता की भावना को बढ़ावा देने और राष्ट्रीय पुनरुत्थान में योगदान देने के लिए सशक्त बनाएगी। उनका मानना था कि शिक्षा के प्रति इस तरह के एकीकृत दृष्टिकोण के बिना जन-जन का उत्थान असंभव है।
🤝 धर्मों और राष्ट्रवाद का सामंजस्य
विवेकानंद सभी धर्मों के सामंजस्य के प्रबल समर्थक थे । वे धर्मांतरण में नहीं, बल्कि स्वीकृति में विश्वास रखते थे। शिकागो (1893) में आयोजित धर्म संसद में उन्होंने प्रसिद्ध रूप से घोषणा की थी कि सभी धर्म एक ही सत्य के विभिन्न मार्ग हैं। इस सार्वभौमिकता के साथ भारतीय संस्कृति पर गहरा गर्व भी जुड़ा था। उन्होंने भारत की आध्यात्मिक विरासत को उसकी सबसे बड़ी ताकत माना और युवाओं से आग्रह किया कि वे गरीबी, अंधविश्वास और औपनिवेशिक दासता की बेड़ियों से मुक्त एक मजबूत, आत्मनिर्भर राष्ट्र के निर्माण के लिए इसका लाभ उठाएँ।
प्रश्न:-5
डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के वैचारिक रुझान का परीक्षण करें।
उत्तर:
⚖️ डॉ. बी.आर. अंबेडकर का वैचारिक अभिविन्यास
डॉ. बी.आर. आंबेडकर का वैचारिक रुझान उदारवाद, सामाजिक लोकतंत्र और उग्र मानवतावाद का एक अनूठा और शक्तिशाली संश्लेषण था, जो जाति के उन्मूलन और सामाजिक न्याय की स्थापना पर केंद्रित था। उनका दर्शन मूलतः अस्पृश्यता के जीवंत अनुभव और वैश्विक विचारों के साथ गहन जुड़ाव से प्रभावित था।
आंबेडकर एक कट्टर संविधानवादी और उदार लोकतंत्रवादी थे , जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता, संवैधानिक नैतिकता और कानून के शासन को सामाजिक परिवर्तन के आवश्यक साधन मानते थे। समाज को विनियमित करने और हाशिए पर पड़े लोगों के उत्थान के लिए एक परिवर्तनकारी कारक के रूप में राज्य में उनका अटूट विश्वास था, जो सामाजिक लोकतंत्र के अनुरूप था । यह भारतीय संविधान के प्रारूपण में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका से स्पष्ट है, जहाँ उन्होंने सकारात्मक कार्रवाई (आरक्षण) के प्रावधान स्थापित किए, अस्पृश्यता का उन्मूलन किया और जन्म-पश्चात सभी नागरिकों को मौलिक अधिकारों की गारंटी दी।
हालाँकि, उनका उदारवाद मुख्यधारा के भारतीय राष्ट्रवाद और शास्त्रीय उदारवाद की सामाजिक पदानुक्रम के प्रश्न की अनदेखी करने के लिए गहरी आलोचना करता था। उनका तर्क था कि सामाजिक लोकतंत्र —स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित समाज—के बिना राजनीतिक लोकतंत्र एक खोखला वादा बनकर रह जाएगा। उनकी मौलिक आलोचना, " जाति का विनाश" (1936), तर्क देती है कि हिंदू सामाजिक व्यवस्था मूलतः इन मूल्यों के विरुद्ध है और इसके लिए वर्ण व्यवस्था के आमूल-चूल उन्मूलन की आवश्यकता है ।
उनकी विचारधारा भी अत्यंत क्रांतिकारी और क्रांतिकारी थी । उन्होंने दलितों को "शिक्षित, आंदोलनकारी और संगठित" होने के लिए प्रोत्साहित किया और 1956 में हिंदू धर्म त्यागकर बौद्ध धर्म अपनाने का नेतृत्व किया। यह कदम उस व्यवस्था का अंतिम परित्याग था जिसे वे अपूरणीय रूप से पदानुक्रमित मानते थे और तर्क एवं समानता पर आधारित धर्म को अपनाना था। इस प्रकार, आंबेडकर का दृष्टिकोण व्यावहारिक और क्रांतिकारी था, जिसमें सुधार के लिए राज्य शक्ति का उपयोग करते हुए उत्पीड़ितों की सच्ची मुक्ति के लिए एक संपूर्ण सामाजिक और आध्यात्मिक परिवर्तन की वकालत की गई थी।
प्रश्न:-6
जवाहरलाल नेहरू और स्वतंत्रता के बाद राज्य निर्माण
उत्तर:
🏛️ आधुनिक भारत के वास्तुकार
भारत के प्रथम प्रधानमंत्री के रूप में, जवाहरलाल नेहरू ने स्वतंत्रता के बाद राज्य निर्माण में एक आधारभूत भूमिका निभाई। उनकी दृष्टि लोकतांत्रिक समाजवाद, धर्मनिरपेक्षता और वैज्ञानिक मानवतावाद से प्रेरित थी। उनका लक्ष्य एक नव-स्वतंत्र, खंडित राष्ट्र को एक आधुनिक, औद्योगिक और संप्रभु गणराज्य में बदलना था।
📜 संस्थागत और लोकतांत्रिक नींव
नेहरू ने लोकतांत्रिक संस्थाओं और प्रक्रियाओं को मज़बूती से स्थापित किया और यह सुनिश्चित किया कि व्यापक गरीबी और विविधता के बावजूद भारत एक स्थिर लोकतंत्र बना रहे। उन्होंने एक ऐसे संविधान को अपनाने का समर्थन किया जो मौलिक अधिकारों, सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार और एक धर्मनिरपेक्ष राज्य संरचना की गारंटी देता हो। संसदीय लोकतंत्र, स्वतंत्र चुनाव और स्वतंत्र प्रेस के प्रति उनकी प्रतिबद्धता ने शासन के स्थायी मानदंड स्थापित किए।
⚙️ आर्थिक और सामाजिक दृष्टि
नेहरू की आर्थिक रणनीति मिश्रित अर्थव्यवस्था और राज्य-आधारित विकास पर केंद्रित थी। उन्होंने पंचवर्षीय योजनाएँ शुरू कीं, जिनमें भारी उद्योगों, बाँधों और वैज्ञानिक अनुसंधान पर ज़ोर दिया गया—जिन्हें "आधुनिक भारत के मंदिर" कहा जाता है। शिक्षा और आत्मनिर्भरता को बढ़ावा देने के लिए आईआईटी और एम्स जैसे संस्थानों की स्थापना की गई। उनकी गुटनिरपेक्ष विदेश नीति ने शीत युद्ध के दौरान स्वायत्तता बनाए रखने का प्रयास किया, जिससे भारत शांति और उपनिवेशवाद-विरोध के लिए एक वैश्विक आवाज़ के रूप में स्थापित हुआ। धीमी वृद्धि और नौकरशाही की आलोचनाओं के बावजूद, नेहरू के ढाँचे ने भारत के भविष्य के विकास की नींव रखी।
प्रश्न:-7
देशभक्ति और विश्वव्यापीकरण पर टैगोर के विचार
उत्तर:
🌍 देशभक्ति और विश्वव्यापीकरण पर टैगोर के विचार
रवींद्रनाथ टैगोर ने राष्ट्रवाद और देशभक्ति के प्रति एक आलोचनात्मक और सूक्ष्म दृष्टिकोण बनाए रखा, जिसे उन्होंने विश्वदेशीयता के अपने दृष्टिकोण से स्पष्ट रूप से अलग किया । उन्होंने आक्रामक राष्ट्रवाद और देशभक्ति के उत्साह को समूह अहंकार की खतरनाक अभिव्यक्तियाँ माना, जो अनिवार्य रूप से संघर्ष, असहिष्णुता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के दमन का कारण बनती हैं। राष्ट्रवाद (1917) में संकलित अपने व्याख्यानों में, उन्होंने पश्चिम के राष्ट्र-राज्य मॉडल की आलोचना की, जिसे उन्होंने मानवतावादी मूल्यों की कीमत पर सत्ता और क्षेत्रीय विस्तार की लालसा से प्रेरित एक यांत्रिक, निष्प्राण संगठन के रूप में देखा।
टैगोर के लिए, सच्ची देशभक्ति का अर्थ अपने लोगों और संस्कृति के प्रति निस्वार्थ प्रेम था, न कि दूसरों पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा। उनका मानना था कि भारत की ताकत धार्मिक और सांस्कृतिक बहुलवाद की ऐतिहासिक परंपरा में निहित है —विविध प्रभावों को आत्मसात करने की इसकी क्षमता में। उनका आदर्श सार्वभौमिक मानवीय भावना ( विश्वभारती ) में निहित एक महानगरीयता थी , जहाँ दुनिया एक वैश्विक घोंसला ( विश्व-पत्री ) बन जाती है। उन्होंने विश्वभारती विश्वविद्यालय की स्थापना एक ऐसे संस्थान के रूप में की जहाँ दुनिया भौगोलिक और सांस्कृतिक सीमाओं से परे एक ही घोंसले में मिलती। इस प्रकार, टैगोर ने एक ऐसी देशभक्ति की वकालत की जो व्यापक मानवता की सेवा करे, रचनात्मक स्वतंत्रता, अंतर-सांस्कृतिक संवाद और संकीर्ण राजनीतिक निष्ठा के बजाय पारस्परिक सम्मान पर आधारित एक सामंजस्यपूर्ण विश्व व्यवस्था को बढ़ावा दे।
प्रश्न:-8
समाजवाद की पुनर्परिभाषा पर लोहिया
उत्तर:
🌍 विकेंद्रीकृत और मानव-केंद्रित समाजवाद
प्रमुख भारतीय समाजवादी विचारक, राममनोहर लोहिया ने समाजवाद को उसके यूरोकेंद्रित, वर्ग-आधारित ढाँचे से आगे बढ़कर पुनर्परिभाषित करने का प्रयास किया। उन्होंने आर्थिक नियतिवाद और वर्ग संघर्ष पर अत्यधिक ज़ोर देने के लिए पारंपरिक मार्क्सवाद की आलोचना की और तर्क दिया कि यह जाति, लिंग और उपनिवेशवाद जैसे उत्पीड़न के अन्य रूपों की उपेक्षा करता है। लोहिया ने भारत जैसे उत्तर-औपनिवेशिक समाजों की विशिष्ट परिस्थितियों के अनुरूप समाजवाद की कल्पना की थी।
⚖️ शोषण के चार स्तंभ
लोहिया ने शोषण के चार स्तंभों की पहचान की : आर्थिक असमानता, लैंगिक उत्पीड़न, जातिगत भेदभाव और नस्लीय या औपनिवेशिक अधीनता। उनका मानना था कि समाजवाद को वास्तविक परिवर्तनकारी होने के लिए इन सभी आयामों को एक साथ संबोधित करना होगा। इस दृष्टिकोण ने उनकी विचारधारा को विशिष्ट रूप से समावेशी और बहुआयामी बनाया, जिसने सामाजिक न्याय को आर्थिक लोकतंत्र के साथ एकीकृत किया।
🏛️ विकेंद्रीकरण का सिद्धांत
लोहिया के समाजवाद का एक आधार विकेंद्रीकरण था । उन्होंने "छोटी मशीनों" और स्थानीय स्वशासन की व्यवस्था की वकालत की, और तर्क दिया कि केंद्रीकृत राज्य नियंत्रण—चाहे पूंजीवादी हो या साम्यवादी—अक्सर उत्पीड़न का ही प्रतिरूप होता है। उन्होंने ग्राम स्वराज (ग्राम स्वशासन) का समर्थन किया, जहाँ सत्ता और संसाधन जमीनी स्तर पर हस्तांतरित किए जाएँगे, जिससे प्रत्यक्ष लोकतंत्र और समान विकास संभव होगा।
✊ सविनय अवज्ञा और सक्रिय प्रतिरोध
लोहिया ने अन्याय के विरुद्ध निरंतर संघर्ष की नैतिक और राजनीतिक आवश्यकता पर बल दिया। उन्होंने सत्याग्रह और सविनय अवज्ञा को न केवल स्वतंत्रता प्राप्ति की रणनीति के रूप में, बल्कि सामाजिक परिवर्तन के सतत साधन के रूप में भी बढ़ावा दिया। उनके विचारों ने अनेक जनांदोलनों को प्रभावित किया और भारत के राजनीतिक परिदृश्य पर अपनी अमिट छाप छोड़ी, तथा गरिमा, स्वायत्तता और नैतिक प्रतिरोध पर आधारित समाजवाद का आह्वान किया।
प्रश्न:-9
इकबाल की राष्ट्रवाद की आलोचना का परीक्षण करें
उत्तर:
⚖️ इक़बाल की राष्ट्रवाद की आलोचना
सर मुहम्मद इक़बाल ने पश्चिमी शैली के राष्ट्रवाद की गहन और बहुस्तरीय आलोचना की, जिसे वे एक विभाजनकारी और भौतिकवादी शक्ति मानते थे जो इस्लाम की सार्वभौमिक भावना के विपरीत थी। उन्होंने तर्क दिया कि क्षेत्रीयता, नस्ल या भाषा पर आधारित धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद, वैश्विक मुस्लिम समुदाय ( उम्माह ) को प्रतिस्पर्धी राष्ट्र-राज्यों में विभाजित करता है, जिससे उसकी आध्यात्मिक और राजनीतिक एकता कमज़ोर होती है।
इक़बाल का मानना था कि यह मॉडल समूह पहचान के एक संकीर्ण, स्वार्थी रूप को बढ़ावा देता है जो अनिवार्य रूप से संघर्ष, साम्राज्यवाद और उच्च नैतिक एवं आध्यात्मिक मूल्यों के क्षरण का कारण बनता है। उनकी मुख्य चिंता यह थी कि यह तौहीद (ईश्वर की एकता) के पारलौकिक सिद्धांत को राष्ट्र की मूर्तिपूजा से बदल देता है, जिससे ईश्वर के बजाय राज्य परम निष्ठा का विषय बन जाता है।
हालाँकि, उनकी आलोचना राजनीतिक संगठन का पूर्णतः खंडन नहीं थी। अपने प्रसिद्ध इलाहाबाद संबोधन (1930) में, उन्होंने उत्तर-पश्चिमी भारत में एक मुस्लिम-बहुल राज्य के एकीकरण की वकालत की। एक अलग राजनीतिक इकाई का यह प्रस्ताव व्यावहारिक था, जिसका उद्देश्य उपमहाद्वीप में मुसलमानों की विशिष्ट सामाजिक-धार्मिक पहचान और अधिकारों की रक्षा करना था। इसे धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद के समर्थन के रूप में नहीं, बल्कि मुस्लिम अंतर्राष्ट्रीयता के एक रूप के रूप में देखा गया था - आध्यात्मिक और नैतिक सिद्धांतों द्वारा शासित एक समुदाय के इस्लामी आदर्श को साकार करने की दिशा में एक कदम, जो अंततः एक व्यापक, अखिल-इस्लामी एकता के निर्माण खंड के रूप में कार्य करेगा। इस प्रकार उनका विचार वेस्टफेलियाई राष्ट्र-राज्य का एक जटिल विकल्प प्रस्तुत करता है।
प्रश्न:-10
हिंदुत्व पर वीडी सावरकर
उत्तर:
🏛️ हिंदुत्व की विचारधारा
विनायक दामोदर सावरकर ने 1923 में अपने ग्रंथ, " हिंदुत्व: हिंदू कौन है?" में हिंदुत्व की अवधारणा को स्पष्ट किया । उन्होंने हिंदुत्व को एक धार्मिक शब्द के रूप में नहीं, बल्कि "हिंदूत्व" के पर्याय के रूप में एक सांस्कृतिक और राजनीतिक पहचान के रूप में परिभाषित किया। सावरकर के लिए, हिंदू वह है जो भारत को अपनी जन्मभूमि ( पितृभूमि ) और पुण्यभूमि ( पुण्यभूमि ) दोनों मानता है। इस परिभाषा का उद्देश्य साझा भूगोल, संस्कृति और इतिहास पर आधारित एक एकीकृत राष्ट्रीय पहचान बनाना था।
⚔️ राजनीतिक और सांस्कृतिक राष्ट्रवाद
सावरकर का हिंदुत्व एक प्रकार का मुखर सांस्कृतिक राष्ट्रवाद था। उनका तर्क था कि भारत की राष्ट्रीयता स्वाभाविक रूप से उसकी हिंदू सभ्यता में निहित है, जिसमें बौद्ध, जैन और सिख धर्म जैसे सभी स्वदेशी धर्म शामिल हैं। हालाँकि, उन्होंने इस्लाम और ईसाई जैसे भारत से बाहर के धर्मों को इससे बाहर रखा, और उनके अनुयायियों को संभावित रूप से बाहरी माना जब तक कि वे हिंदू सांस्कृतिक मानदंडों में पूरी तरह से आत्मसात न हो जाएँ। इस बहिष्कारवादी दृष्टिकोण का उद्देश्य हिंदुओं को एक संगठित बहुमत के रूप में राजनीतिक रूप से संगठित करना था।
🛡️ विरासत और प्रभाव
सावरकर के विचारों ने हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलनों को एक वैचारिक आधार प्रदान किया। उन्होंने राष्ट्रीय शक्ति, सामाजिक एकता और हिंदू संस्कृति के लिए कथित खतरों का प्रतिरोध करने की आवश्यकता पर ज़ोर दिया। उनके विचारों ने राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) और बाद में भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) जैसे संगठनों को गहराई से प्रभावित किया और राष्ट्रीय पहचान, धर्मनिरपेक्षता और नागरिकता पर उनके विमर्श को आकार दिया। हिंदू एकजुटता के लिए उनकी वकालत समकालीन हिंदू राष्ट्रवादी राजनीति का केंद्रबिंदु बनी हुई है।
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