Free BSOC-132 Solved Assignment | July 2025, January 2026 | BAM | English & Hindi Medium | IGNOU

Abstract Classes ®

Question:-1

Explain the concept of unity in diversity in India. Discuss the major forms of diversity and the key bonds of unity that exist within Indian society.

Answer:

🇮🇳 The Concept of Unity in Diversity
"Unity in Diversity" is the defining national philosophy of India, encapsulating the remarkable ability of a vastly heterogeneous society to function as a unified nation. It signifies the coexistence of a multitude of distinct cultures, religions, languages, and ethnicities within the singular framework of the Indian civilization and state. This concept does not imply uniformity but rather celebrates differences while emphasizing the underlying fundamental bonds—historical, cultural, and constitutional—that create a shared sense of belonging and citizenship. It is a testament to India's pluralistic ethos, where diversity is not seen as a weakness to be overcome but as a strength to be cherished and preserved.
🗣️ Major Forms of Diversity
India's social fabric is woven from numerous threads of diversity. The most prominent form is religious diversity. India is the birthplace of major world religions like Hinduism, Buddhism, Jainism, and Sikhism, while also being home to vast populations of Muslims and Christians, alongside smaller communities like Jews, Zoroastrians, and tribal faiths. This is evident in its landscape, dotted with temples, mosques, churches, and gurdwaras.
Linguistic diversity is equally profound. The Indian constitution recognizes 22 official languages, but the census records hundreds of languages and thousands of dialects belonging to four major language families: Indo-Aryan, Dravidian, Austroasiatic, and Tibeto-Burman. For instance, a language like Tamil, from the Dravidian family, is structurally and linguistically entirely different from Hindi, which belongs to the Indo-Aryan family.
Further, social and ethnic diversity is vast. The caste system, with its thousands of jatis (sub-castes), represents a complex social hierarchy, while numerous tribes (Adivasis), each with its unique customs, traditions, and languages, contribute to the ethnic mosaic. This is complemented by significant regional variations in food, clothing, festivals (e.g., Onam in Kerala, Pongal in Tamil Nadu, Durga Puja in West Bengal), and art forms, all shaped by distinct geographical and historical experiences.
🤝 Key Bonds of Unity
Despite these immense differences, several powerful forces foster unity. The foremost is a shared historical and civilizational continuity. The concept of Bharatvarsha has provided a sense of common geographical and cultural space for millennia, enriched by successive empires like the Mauryas and Guptas that administered large territories and fostered common traditions.
The freedom struggle against British colonial rule served as a powerful, modern unifying force. It brought together people from all regions, religions, and languages under the common goals of independence and national identity, championed by leaders who preached secularism and unity.
The Indian Constitution acts as the strongest legal and institutional bond of unity. It provides a common framework of citizenship, fundamental rights, and duties, and establishes a democratic, secular, and federal structure that respects regional autonomy while ensuring national integrity. Symbols like the national flag, anthem, and emblem reinforce this constitutional patriotism.
Finally, underlying cultural commonalities create a subtle but pervasive unity. These include philosophical concepts like dharma, karma, and ahimsa (non-violence) that have permeated various religions; shared artistic and narrative traditions from the epics Ramayana and Mahabharata that are known across the land; and economic interdependence through a unified market and a network of transport and communication that binds the country together. This complex interplay of diversity and unity is the enduring hallmark of Indian society.

Question:-2

Identify and discuss the major factors responsible for social change in India, providing suitable examples.

Answer:

🌍 Major Factors Responsible for Social Change in India

Social change in India, a complex and ongoing process, refers to significant alterations in the structure, values, and patterns of society over time. This transformation is not driven by a single force but by the interplay of multiple factors that have collectively reshaped the nation's social fabric. These factors can be broadly categorized into historical, economic, legal, and cultural dimensions, each contributing to the evolution of contemporary Indian society.

📜 Historical and Political Factors

Historical events and political movements have been powerful catalysts for social change. The Indian independence movement, led by figures like Mahatma Gandhi and B.R. Ambedkar, was not merely a political struggle but also a profound social revolution. It challenged deep-seated hierarchies and inspired mass mobilization for rights and justice. Post-independence, the adoption of a democratic and secular constitution in 1950 provided a legal framework for social transformation. It abolished untouchability, granted universal adult franchise, and enshrined principles of equality and social justice, empowering marginalized groups to seek change through political participation. For example, the reservation system (affirmative action) for Scheduled Castes, Scheduled Tribes, and Other Backward Classes in education and government jobs was a direct state-led intervention to rectify historical injustices and promote social mobility.

💼 Economic Factors

Economic development and changes in the mode of production have fundamentally altered social relations. The Green Revolution in the 1960s, while primarily agricultural, transformed rural social structures by altering land ownership patterns and creating new class divisions between wealthy and marginal farmers. More significantly, economic liberalization in 1991 integrated India into the global economy, leading to rapid urbanization, the growth of a large middle class, and the expansion of the service sector. This shift from an agrarian economy has diminished the traditional dominance of land-based caste hierarchies in many regions. The rise of new industries, such as information technology in cities like Bengaluru and Hyderabad, has created merit-based employment opportunities, weakening the rigid link between caste and occupation. Furthermore, increased disposable income and consumerism have fostered new aspirations and lifestyles, often challenging traditional norms.
Progressive legislation has been instrumental in driving deliberate social change. Laws have been used as tools to reform oppressive customs and promote gender and social equality. The Hindu Code Bills of the 1950s, for instance, granted women rights to divorce, inheritance, and adoption, fundamentally altering family structures and gender dynamics. More recently, laws like the Right to Information Act (2005) and the Right to Education Act (2009) have enhanced transparency and empowered citizens, particularly the poor, by guaranteeing access to information and education. The Supreme Court of India has also played a pivotal role through its judgments, such as the decriminalization of homosexuality in 2018 (Navtej Singh Johar v. Union of India) and the affirmation of the right to privacy as a fundamental right. These judicial interventions have expanded individual liberties and challenged deep-rooted social prejudices.

📡 Socio-Cultural and Technological Factors

Changes in ideas, communication, and culture have permeated society from within. The expansion of mass media, and now digital and social media, has exposed populations to new ideas, alternative lifestyles, and democratic debates, breaking down insular worldviews. For example, television shows and online platforms have sparked national conversations on issues like domestic violence and LGBTQ+ rights. Social reform movements, both historical (e.g., the Brahmo Samaj's campaign against sati) and contemporary (e.g., the Pinjra Tod movement for women's hostel rights), have been crucial in raising awareness and mobilizing public opinion for change. Additionally, education has been a key driver, fostering critical thinking, reducing superstition, and enabling individuals, especially women, to question traditional authority and make independent life choices. The increased literacy rate has correlated with declining fertility rates and improved health indicators, demonstrating how knowledge can transform social behavior.
In conclusion, social change in India is a multifaceted process stemming from the dynamic interaction of political will, economic forces, legal instruments, and cultural shifts. While these factors have driven significant progress toward a more equitable and modern society, the pace of change remains uneven across different regions and social groups, often encountering resistance from orthodox elements. The ongoing interplay of these factors continues to shape India's evolving social landscape.

Question:-3

Describe the distinctive characteristics of tribes in India.

Answer:

🗺️ Geographical Isolation and Distinct Identity
A primary characteristic of tribes, or Adivasis, in India is their relative geographical and social isolation. Many tribal communities reside in specific, often remote, ecological niches such as forested hills (e.g., the Gonds of Central India), mountainous terrains (e.g., the Nagas of the Northeast), or deeply forested areas. This physical seclusion has historically allowed them to develop and maintain a unique cultural identity, distinct from the surrounding mainstream societies. They often possess a strong collective identity, identifying themselves with a specific territory, a common name, and a shared myth of descent.
🏛️ Unique Socio-Cultural Practices
Tribal societies exhibit distinctive social organizations. Many are organized around clans and lineages rather than the hierarchical caste system. Their religious beliefs are typically animistic or nature-centric, venerating spirits associated with forests, mountains, and rivers, alongside ancestral worship. This is distinct from the Sanskritic, textual traditions of mainstream Hinduism. Their economies have traditionally been based on activities like hunting-gathering, shifting cultivation (jhum), and settled agriculture, often following a subsistence model rather than a market-oriented one.
🗣️ Language and Livelihood
Linguistic diversity is another hallmark. Numerous tribes have their own dialects or languages, often belonging to the Austro-Asiatic or Tibeto-Burman language families, which are entirely different from the Indo-Aryan or Dravidian languages of the plains. Their traditional economy, social structure, and religious beliefs are deeply intertwined with their immediate environment, forming a holistic way of life.
⚠️ Marginalization and Change
A critical contemporary characteristic is their structural marginalization. Despite constitutional safeguards, tribes often face displacement due to development projects, exploitation of their resources, and assimilation pressures. This has led to a struggle for autonomy and the preservation of their distinct cultural heritage in the face of rapid modernization and integration into the broader political economy.

Question:-4

Discuss the nature of change and continuity in the caste system in contemporary India.

Answer:

🔄 Change and Continuity in the Contemporary Caste System

The caste system in India demonstrates a complex interplay of transformation and persistence, adapting to modern legal, economic, and social forces while retaining deep-rooted influence.

📈 Forces of Change

Significant change is driven by constitutional mandates, economic mobility, and urbanisation. The Indian Constitution prohibits caste-based discrimination and implements reservation policies (affirmative action) in education, employment, and legislatures for Scheduled Castes (SCs), Scheduled Tribes (STs), and Other Backward Classes (OBCs). This has facilitated notable political empowerment and the rise of a visible, educated middle class from these groups. Economic liberalisation has further altered traditional structures by creating new employment opportunities in sectors like information technology, where merit can sometimes supersede caste identity. Urban anonymity and reduced dependence on hereditary occupations have also weakened the day-to-day enforcement of caste hierarchies in cities, leading to greater, though often superficial, inter-caste interaction in public spaces.

📉 Enduring Continuities

Despite these changes, caste remains a powerful and resilient social institution. Endogamy (marriage within one’s caste) remains overwhelmingly prevalent, acting as the primary mechanism for reproducing caste boundaries across generations. Caste identity continues to influence social networks, access to social capital, and political mobilisation, with political parties often organised along caste lines. Furthermore, caste-based discrimination and violence persist, particularly in rural areas. Practices like untouchability, though illegal, manifest in segregated housing, water sources, and places of worship. The rise of dominant caste groups asserting their identity in response to the empowerment of lower castes also indicates continuity in caste-based competition and conflict.
Thus, the caste system exhibits a paradoxical nature. Its traditional ritual hierarchy has diminished in public life, but it has evolved into a potent political and social identity. It continues to shape life chances, social relations, and the political landscape, demonstrating a remarkable capacity for continuity even amidst significant change.

Question:-5

Explain the impact of British colonial rule on class formation in Indian society.

Answer:

🏛️ Disruption of Traditional Structures
British colonial rule fundamentally reshaped class formation in India by dismantling pre-existing economic structures and introducing new legal and administrative systems. The Permanent Settlement of 1793 in Bengal, for instance, created a new class of zamindars (landlords) as absolute owners of land, responsible for revenue collection for the British. This transformed them into a parasitic landlord class, while reducing actual cultivators to tenants-at-will, devoid of traditional rights. This policy, alongside the Ryotwari system in other regions, commercialized agriculture and entrenched landlessness, creating a new rural hierarchy based on colonial law rather than customary practice.
🏭 Rise of New Urban Classes
The deliberate deindustrialization of India—epitomized by the decline of handloom textiles due to competition from British manufactured goods—devastated artisan communities, pushing many into agrarian labor and swelling the ranks of the rural poor. Conversely, colonial infrastructure projects and the establishment of port cities like Bombay and Calcutta fostered the emergence of a new urban middle class. This class comprised professionals (lawyers, teachers, clerks) and mercantile elites who benefited from opportunities in colonial administration, trade, and emerging industries like jute and cotton mills.
⚖️ Structural Inequalities and Nationalism
The colonial economy was structured to serve British interests, ensuring that capital generated in India was largely repatriated or controlled by British managing agencies. This systematically inhibited the rise of a strong indigenous industrial capitalist class. While a small Indian capitalist class did emerge, it remained dependent on British capital and policy. Furthermore, the British policy of "divide and rule" often exacerbated existing social divisions along caste and religious lines, which intersected with and complicated class identities. The new administrative and educational systems created a professional middle class that would later become the backbone of the Indian nationalist movement, articulating anti-colonial discourse from a position shaped by its class experience under colonial rule.

Question:-6

Tribes and forests

Answer:

🌳 Tribes and Forests

The relationship between tribes (Adivasis) and forests in India is one of profound interdependence and symbiosis. For centuries, tribal communities have inhabited forested regions, deriving their sustenance, identity, and cultural practices from these ecosystems. Their traditional knowledge of forest management, including sustainable harvesting of non-timber forest products (NTFPs) like herbs, fruits, and honey, represents a model of environmental conservation.
This relationship is protected under laws like the Forest Rights Act (FRA) of 2006, which recognizes the rights of forest-dwelling communities to land, resources, and traditional habitats. It aims to empower tribes by granting them legal entitlement to manage and conserve forests.
However, this symbiotic relationship faces severe threats from deforestation, industrial projects, mining, and wildlife conservation policies that often displace tribes without adequate rehabilitation. This notonly disrupts their socio-economic fabric but also leads to ecological degradation, as their role as custodians of biodiversity is undermined. The ongoing struggle highlights the critical need to integrate tribal rights and knowledge into formal forest governance for both social justice and environmental sustainability.

Question:-7

Patriarchy and matriarchy

Answer:

⚖️ Patriarchy: Dominance and Structure
Patriarchy refers to a social system where men hold primary power and predominate in roles of political leadership, moral authority, and control of property. It is characterized by systemic structures that privilege men and marginalize women, often manifesting in gender-based disparities in inheritance, family decision-making, and access to education and resources. Historically pervasive across most global societies, it institutionalizes male dominance through cultural norms, religious doctrines, and legal frameworks. For example, many traditional societies practice patrilineal descent and patrilocal residence, reinforcing male authority across generations.
🌐 Matriarchy: Power and Kinship
Contrary to common misconception, matriarchy is not simply the reverse of patriarchy. It denotes a system where women, especially mothers, hold central roles in social organization, lineage, and authority. True matriarchies are rare, but matrilineal societies—where descent and inheritance are traced through the mother—exist, such as the Khasi and Garo of Northeast India and the Minangkabau of Indonesia. In these communities, women often control key economic resources and possess significant social influence, although political power may still be shared with or held by men. Matriarchal elements emphasize communal welfare and gender complementarity rather than female domination.
🔄 Comparative Social Dynamics
Both systems organize kinship and power differently, impacting economic distribution, cultural practices, and gender relations. While patriarchy has been globally dominant, matriarchal models offer alternative frameworks for social organization, highlighting the diversity of human societal structures beyond binary hierarchies.

Question:-8

The social practice of untouchability

Answer:

🚫 The Social Practice of Untouchability

Untouchability is a deeply entrenched social practice rooted in the caste system, where individuals belonging to certain groups, historically labelled "untouchables" (now Dalits), are subjected to severe discrimination and exclusion based on notions of ritual purity and pollution. This practice manifests through various forms of social, economic, and religious segregation.
Dalits have historically been forced into occupations deemed "impure," such as manual scavenging, leatherwork, or handling dead bodies. They face prohibitions from accessing public wells, temples, and communal spaces, and may even be subjected to segregated seating in schools or public eateries. Despite being abolished by Article 17 of the Indian Constitution and criminalized by laws like the Protection of Civil Rights Act (1955), the practice persists subtly and overtly, particularly in rural areas.
Its continuity reveals the gap between legal provisions and social reality, maintained by deep-seated caste prejudices and power hierarchies. While urbanization and education have diminished its overt expression, untouchability endures through social boycotts, enforced endogamy, and acts of violence, underscoring the challenges in eradicating this form of institutionalized discrimination.

Question:-9

The social context of secularisation process

Answer:

🌍 The Social Context of Secularisation
Secularisation refers to the process by which religious institutions, practices, and beliefs lose their social significance and authority. This transformation is deeply embedded in broader social changes, rather than occurring in isolation. Key drivers include modernization, particularly urbanization and industrialization, which diversify social life and expose individuals to a wider range of worldviews beyond traditional religious frameworks. As societies become more complex and functionally differentiated, religion recedes from public institutions like governance, education, and law into the private sphere.
The growth of scientific rationality also plays a crucial role, offering alternative explanations for phenomena once attributed to divine forces. Furthermore, increasing religious pluralism in multicultural societies often leads to a relativization of beliefs, where no single faith holds a monopoly on truth, encouraging tolerance but also potentially diminishing the absolute authority of any one religion.
Social theorists like Max Weber described this as the "disenchantment of the world," where rational calculation replaces mystical interpretation. However, secularisation is not uniform; it progresses differently across cultures, often coexisting with religious revivalism or being contested in contexts where religion remains a key marker of identity.

Question:-10

Ethnic movements in India

Answer:

⚖️ Ethnic Movements in India

Ethnic movements in India are organized assertions by groups sharing a common identity—based on language, tribe, region, or culture—seeking greater political autonomy, recognition, or resource rights within the larger national framework. These movements arise from feelings of relative deprivation, perceived neglect, and the desire to preserve distinct cultural identities.
A prominent type is autonomy movements, where groups demand greater self-governance. Examples include the long-standing movements in Nagaland and Assam, rooted in unique historical identities and grievances against central authority. Similarly, the Gorkhaland movement in West Bengal seeks a separate state for Nepali-speaking Indians.
Another form is identity recognition movements, such as those by tribal (Adivasi) communities protesting displacement due to development projects and demanding land rights under laws like the Forest Rights Act. The Bodoland movement also combines demands for territorial autonomy with cultural preservation.
These movements highlight the ongoing negotiation between unity and diversity in India. While some have been addressed through statehood creation (e.g., Uttarakhand, Jharkhand) or constitutional protections, others persist due to unmet socio-political and economic aspirations, reflecting the complex challenge of integrating diverse identities within a democratic federal structure.

प्रश्न:-1

भारत में विविधता में एकता की अवधारणा की व्याख्या कीजिए। भारतीय समाज में विद्यमान विविधता के प्रमुख रूपों और एकता के प्रमुख बंधनों पर चर्चा कीजिए।

उत्तर:

🇮🇳 विविधता में एकता की अवधारणा
"विविधता में एकता" भारत का परिभाषित राष्ट्रीय दर्शन है, जो एक अत्यंत विषम समाज की एक एकीकृत राष्ट्र के रूप में कार्य करने की अद्भुत क्षमता को समाहित करता है। यह भारतीय सभ्यता और राज्य के एकरूप ढाँचे के भीतर अनेक विशिष्ट संस्कृतियों, धर्मों, भाषाओं और जातीयताओं के सह-अस्तित्व का प्रतीक है। यह अवधारणा एकरूपता का प्रतीक नहीं है, बल्कि ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और संवैधानिक मूलभूत बंधनों पर ज़ोर देते हुए भिन्नताओं का उत्सव मनाती है, जो एक साझा जुड़ाव और नागरिकता की भावना का निर्माण करते हैं। यह भारत के बहुलवादी लोकाचार का प्रमाण है, जहाँ विविधता को एक कमज़ोरी के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी ताकत के रूप में देखा जाता है जिसे दूर किया जाना चाहिए, बल्कि एक ऐसी ताकत के रूप में देखा जाता है जिसे संजोया और संरक्षित किया जाना चाहिए।
🗣️ विविधता के प्रमुख रूप
भारत का सामाजिक ताना-बाना विविधता के अनगिनत धागों से बुना हुआ है। इसका सबसे प्रमुख रूप धार्मिक विविधता है । भारत हिंदू, बौद्ध, जैन और सिख जैसे प्रमुख विश्व धर्मों का जन्मस्थान है, साथ ही यह मुसलमानों और ईसाइयों की विशाल आबादी के साथ-साथ यहूदी, पारसी और आदिवासी धर्मों जैसे छोटे समुदायों का भी घर है। यह मंदिरों, मस्जिदों, गिरजाघरों और गुरुद्वारों से भरे इसके परिदृश्य में स्पष्ट दिखाई देता है।
भाषाई विविधता भी उतनी ही गहरी है। भारतीय संविधान 22 आधिकारिक भाषाओं को मान्यता देता है, लेकिन जनगणना में चार प्रमुख भाषा परिवारों: इंडो-आर्यन, द्रविड़ियन, ऑस्ट्रोएशियाटिक और तिब्बती-बर्मन: से संबंधित सैकड़ों भाषाएँ और हज़ारों बोलियाँ दर्ज हैं। उदाहरण के लिए, द्रविड़ परिवार की तमिल जैसी भाषा, संरचनात्मक और भाषाई रूप से हिंदी से पूरी तरह अलग है, जो इंडो-आर्यन परिवार से संबंधित है।
इसके अलावा, सामाजिक और जातीय विविधता भी व्यापक है। जाति व्यवस्था, अपनी हज़ारों जातियों (उप-जातियों) के साथ, एक जटिल सामाजिक पदानुक्रम का प्रतिनिधित्व करती है, जबकि असंख्य जनजातियाँ (आदिवासी), जिनमें से प्रत्येक के अपने अनूठे रीति-रिवाज, परंपराएँ और भाषाएँ हैं, इस जातीय विविधता में योगदान करती हैं। यह विविधता भोजन, वस्त्र, त्योहारों (जैसे, केरल में ओणम, तमिलनाडु में पोंगल, पश्चिम बंगाल में दुर्गा पूजा) और कला रूपों में महत्वपूर्ण क्षेत्रीय विविधताओं से पूरित होती है , जो सभी विशिष्ट भौगोलिक और ऐतिहासिक अनुभवों से प्रभावित हैं।
🤝 एकता के प्रमुख बंधन
इन विशाल भिन्नताओं के बावजूद, कई शक्तिशाली शक्तियाँ एकता को बढ़ावा देती हैं। इनमें सबसे प्रमुख है साझी ऐतिहासिक और सभ्यतागत निरंतरता । भारतवर्ष की अवधारणा ने सहस्राब्दियों से एक साझा भौगोलिक और सांस्कृतिक स्थान की भावना प्रदान की है, जिसे मौर्य और गुप्त जैसे क्रमिक साम्राज्यों ने समृद्ध किया, जिन्होंने बड़े क्षेत्रों पर शासन किया और साझी परंपराओं को बढ़ावा दिया।
ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध स्वतंत्रता संग्राम एक शक्तिशाली, आधुनिक एकीकरणकारी शक्ति के रूप में कार्य करता था। इसने सभी क्षेत्रों, धर्मों और भाषाओं के लोगों को स्वतंत्रता और राष्ट्रीय पहचान के साझा लक्ष्यों के तहत एकजुट किया, जिसका नेतृत्व धर्मनिरपेक्षता और एकता के उपदेश देने वाले नेताओं ने किया।
भारतीय संविधान एकता के सबसे मज़बूत क़ानूनी और संस्थागत सूत्र के रूप में कार्य करता है। यह नागरिकता, मौलिक अधिकारों और कर्तव्यों का एक साझा ढाँचा प्रदान करता है, और एक लोकतांत्रिक, धर्मनिरपेक्ष और संघीय ढाँचे की स्थापना करता है जो राष्ट्रीय अखंडता सुनिश्चित करते हुए क्षेत्रीय स्वायत्तता का सम्मान करता है। राष्ट्रीय ध्वज, राष्ट्रगान और प्रतीक जैसे प्रतीक इस संवैधानिक देशभक्ति को पुष्ट करते हैं।
अंततः, अंतर्निहित सांस्कृतिक समानताएँ एक सूक्ष्म किन्तु सर्वव्यापी एकता का निर्माण करती हैं। इनमें धर्म, कर्म और अहिंसा जैसी दार्शनिक अवधारणाएँ शामिल हैं जो विभिन्न धर्मों में व्याप्त हैं; रामायण और महाभारत जैसे महाकाव्यों की साझा कलात्मक और कथात्मक परंपराएँ जो पूरे देश में प्रसिद्ध हैं; और एकीकृत बाज़ार तथा परिवहन एवं संचार के एक ऐसे नेटवर्क के माध्यम से आर्थिक परस्पर निर्भरता जो देश को एक सूत्र में बाँधती है। विविधता और एकता का यह जटिल अंतर्संबंध भारतीय समाज की स्थायी पहचान है।

प्रश्न:-2

भारत में सामाजिक परिवर्तन के लिए उत्तरदायी प्रमुख कारकों की पहचान कीजिए और उपयुक्त उदाहरण देते हुए उन पर चर्चा कीजिए।

उत्तर:

🌍 भारत में सामाजिक परिवर्तन के लिए जिम्मेदार प्रमुख कारक

भारत में सामाजिक परिवर्तन, एक जटिल और सतत प्रक्रिया है, जो समय के साथ समाज की संरचना, मूल्यों और प्रतिमानों में होने वाले महत्वपूर्ण परिवर्तनों को दर्शाता है। यह परिवर्तन किसी एक शक्ति द्वारा संचालित नहीं होता, बल्कि कई कारकों के परस्पर प्रभाव से प्रेरित होता है, जिन्होंने सामूहिक रूप से राष्ट्र के सामाजिक ताने-बाने को नया रूप दिया है। इन कारकों को मोटे तौर पर ऐतिहासिक, आर्थिक, कानूनी और सांस्कृतिक आयामों में वर्गीकृत किया जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक ने समकालीन भारतीय समाज के विकास में योगदान दिया है।

📜 ऐतिहासिक और राजनीतिक कारक

ऐतिहासिक घटनाएँ और राजनीतिक आंदोलन सामाजिक परिवर्तन के शक्तिशाली उत्प्रेरक रहे हैं। महात्मा गांधी और भीमराव आंबेडकर जैसी विभूतियों के नेतृत्व में भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन केवल एक राजनीतिक संघर्ष ही नहीं, बल्कि एक गहन सामाजिक क्रांति भी था। इसने गहरी जड़ें जमाए हुए पदानुक्रमों को चुनौती दी और अधिकारों व न्याय के लिए जन-आंदोलन को प्रेरित किया। स्वतंत्रता के बाद, 1950 में एक लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष संविधान को अपनाने से सामाजिक परिवर्तन के लिए एक कानूनी ढाँचा उपलब्ध हुआ। इसने अस्पृश्यता का उन्मूलन किया, सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार प्रदान किया, और समानता एवं सामाजिक न्याय के सिद्धांतों को प्रतिष्ठित किया, जिससे हाशिए पर पड़े समूहों को राजनीतिक भागीदारी के माध्यम से बदलाव लाने का अधिकार मिला। उदाहरण के लिए, शिक्षा और सरकारी नौकरियों में अनुसूचित जातियों, अनुसूचित जनजातियों और अन्य पिछड़े वर्गों के लिए आरक्षण प्रणाली (सकारात्मक कार्रवाई) ऐतिहासिक अन्याय को दूर करने और सामाजिक गतिशीलता को बढ़ावा देने के लिए राज्य द्वारा किया गया एक प्रत्यक्ष हस्तक्षेप था।

💼 आर्थिक कारक

आर्थिक विकास और उत्पादन के तरीकों में बदलाव ने सामाजिक संबंधों को मौलिक रूप से बदल दिया है। 1960 के दशक में हुई हरित क्रांति ने, जो मुख्यतः कृषि प्रधान थी, भूमि स्वामित्व के स्वरूप को बदलकर और धनी व सीमांत किसानों के बीच नए वर्ग विभाजन पैदा करके ग्रामीण सामाजिक ढाँचों को पूरी तरह बदल दिया। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि 1991 में हुए आर्थिक उदारीकरण ने भारत को वैश्विक अर्थव्यवस्था में एकीकृत किया, जिससे तेज़ी से शहरीकरण, एक विशाल मध्यम वर्ग का उदय और सेवा क्षेत्र का विस्तार हुआ। कृषि प्रधान अर्थव्यवस्था से इस बदलाव ने कई क्षेत्रों में भूमि-आधारित जातिगत पदानुक्रमों के पारंपरिक प्रभुत्व को कम कर दिया है। बेंगलुरु और हैदराबाद जैसे शहरों में सूचना प्रौद्योगिकी जैसे नए उद्योगों के उदय ने योग्यता-आधारित रोज़गार के अवसर पैदा किए हैं, जिससे जाति और व्यवसाय के बीच का कठोर संबंध कमज़ोर हुआ है। इसके अलावा, बढ़ी हुई प्रयोज्य आय और उपभोक्तावाद ने नई आकांक्षाओं और जीवनशैलियों को बढ़ावा दिया है, जो अक्सर पारंपरिक मानदंडों को चुनौती देती हैं।
प्रगतिशील कानून सुनियोजित सामाजिक परिवर्तन लाने में सहायक रहे हैं। कानूनों का इस्तेमाल दमनकारी प्रथाओं को सुधारने और लैंगिक एवं सामाजिक समानता को बढ़ावा देने के लिए औज़ार के रूप में किया गया है। उदाहरण के लिए, 1950 के दशक के हिंदू कोड बिल ने महिलाओं को तलाक, उत्तराधिकार और गोद लेने के अधिकार प्रदान किए, जिससे पारिवारिक संरचना और लैंगिक गतिशीलता में आमूल-चूल परिवर्तन आया। हाल ही में, सूचना का अधिकार अधिनियम (2005) और शिक्षा का अधिकार अधिनियम (2009) जैसे कानूनों ने सूचना और शिक्षा तक पहुँच की गारंटी देकर पारदर्शिता को बढ़ाया है और नागरिकों, विशेषकर गरीबों को सशक्त बनाया है। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने भी अपने निर्णयों के माध्यम से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, जैसे कि 2018 में समलैंगिकता को अपराधमुक्त करना ( नवतेज सिंह जौहर बनाम भारत संघ ) और निजता के अधिकार को मौलिक अधिकार के रूप में मान्यता देना। इन न्यायिक हस्तक्षेपों ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता का विस्तार किया है और गहरी जड़ें जमाए सामाजिक पूर्वाग्रहों को चुनौती दी है।

📡 सामाजिक-सांस्कृतिक और तकनीकी कारक

विचारों, संचार और संस्कृति में परिवर्तन समाज में भीतर से व्याप्त हो गए हैं। जनसंचार माध्यमों , और अब डिजिटल तथा सोशल मीडिया के विस्तार ने लोगों को नए विचारों, वैकल्पिक जीवनशैलियों और लोकतांत्रिक बहसों से अवगत कराया है, और संकीर्ण विश्वदृष्टि को तोड़ा है। उदाहरण के लिए, टेलीविजन कार्यक्रमों और ऑनलाइन प्लेटफॉर्मों ने घरेलू हिंसा और LGBTQ+ अधिकारों जैसे मुद्दों पर राष्ट्रीय स्तर पर बातचीत को बढ़ावा दिया है। सामाजिक सुधार आंदोलन , ऐतिहासिक (जैसे, सती प्रथा के विरुद्ध ब्रह्म समाज का अभियान) और समकालीन (जैसे, महिला छात्रावास अधिकारों के लिए पिंजरा तोड़ आंदोलन), जागरूकता बढ़ाने और बदलाव के लिए जनमत तैयार करने में महत्वपूर्ण रहे हैं। इसके अतिरिक्त, शिक्षा एक प्रमुख प्रेरक रही है, जिसने आलोचनात्मक सोच को बढ़ावा दिया है, अंधविश्वास को कम किया है और व्यक्तियों, विशेषकर महिलाओं को पारंपरिक सत्ता पर सवाल उठाने और स्वतंत्र जीवन विकल्प चुनने में सक्षम बनाया है। बढ़ी हुई साक्षरता दर का प्रजनन दर में गिरावट और बेहतर स्वास्थ्य संकेतकों के साथ संबंध है, जो दर्शाता है कि ज्ञान सामाजिक व्यवहार को कैसे बदल सकता है।
निष्कर्षतः, भारत में सामाजिक परिवर्तन एक बहुआयामी प्रक्रिया है जो राजनीतिक इच्छाशक्ति, आर्थिक शक्तियों, कानूनी उपायों और सांस्कृतिक बदलावों की गतिशील अंतःक्रिया से उत्पन्न होती है। हालाँकि इन कारकों ने एक अधिक समतापूर्ण और आधुनिक समाज की दिशा में महत्वपूर्ण प्रगति को प्रेरित किया है, फिर भी विभिन्न क्षेत्रों और सामाजिक समूहों में परिवर्तन की गति असमान बनी हुई है, और अक्सर रूढ़िवादी तत्वों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। इन कारकों का निरंतर अंतर्संबंध भारत के विकसित होते सामाजिक परिदृश्य को आकार दे रहा है।

प्रश्न:-3

भारत में जनजातियों की विशिष्ट विशेषताओं का वर्णन करें।

उत्तर:

🗺️ भौगोलिक अलगाव और विशिष्ट पहचान
भारत में जनजातियों या आदिवासियों की एक प्रमुख विशेषता उनका सापेक्षिक भौगोलिक और सामाजिक अलगाव है। कई आदिवासी समुदाय विशिष्ट, अक्सर दूरस्थ, पारिस्थितिक क्षेत्रों में निवास करते हैं, जैसे कि वनाच्छादित पहाड़ियाँ (जैसे, मध्य भारत के गोंड), पर्वतीय भूभाग (जैसे, पूर्वोत्तर के नागा), या घने वनाच्छादित क्षेत्र। इस भौतिक अलगाव ने ऐतिहासिक रूप से उन्हें आसपास के मुख्यधारा के समाजों से अलग एक विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान विकसित करने और बनाए रखने का अवसर दिया है। वे अक्सर एक मज़बूत सामूहिक पहचान रखते हैं, जो एक विशिष्ट क्षेत्र, एक साझा नाम और वंश के एक साझा मिथक के साथ अपनी पहचान बनाते हैं।
🏛️ अद्वितीय सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाएँ
जनजातीय समाज विशिष्ट सामाजिक संगठनों का प्रदर्शन करते हैं। कई समाज पदानुक्रमित जाति व्यवस्था के बजाय कुलों और वंशों के आधार पर संगठित होते हैं। उनकी धार्मिक मान्यताएँ आमतौर पर जीववादी या प्रकृति-केंद्रित होती हैं, जो पूर्वजों की पूजा के साथ-साथ जंगलों, पहाड़ों और नदियों से जुड़ी आत्माओं की पूजा करती हैं। यह मुख्यधारा के हिंदू धर्म की संस्कृत, शाब्दिक परंपराओं से अलग है। उनकी अर्थव्यवस्थाएँ पारंपरिक रूप से शिकार-संग्रह, झूम खेती और स्थायी कृषि जैसी गतिविधियों पर आधारित रही हैं , जो अक्सर बाजार-उन्मुख के बजाय निर्वाह मॉडल का अनुसरण करती हैं।
🗣️ भाषा और आजीविका
भाषाई विविधता एक और पहचान है। कई जनजातियों की अपनी बोलियाँ या भाषाएँ हैं, जो अक्सर ऑस्ट्रो-एशियाई या तिब्बती-बर्मी भाषा परिवारों से संबंधित होती हैं, जो मैदानी इलाकों की इंडो-आर्यन या द्रविड़ भाषाओं से बिल्कुल अलग हैं। उनकी पारंपरिक अर्थव्यवस्था, सामाजिक संरचना और धार्मिक मान्यताएँ उनके आसपास के परिवेश से गहराई से जुड़ी हुई हैं, जिससे एक समग्र जीवन शैली बनती है।
⚠️ हाशिए पर जाना और परिवर्तन
एक महत्वपूर्ण समकालीन विशेषता उनका संरचनात्मक हाशिए पर होना है। संवैधानिक सुरक्षा उपायों के बावजूद, जनजातियों को अक्सर विकास परियोजनाओं, उनके संसाधनों के दोहन और आत्मसातीकरण के दबावों के कारण विस्थापन का सामना करना पड़ता है। इसके कारण तेज़ी से हो रहे आधुनिकीकरण और व्यापक राजनीतिक अर्थव्यवस्था में एकीकरण के बीच स्वायत्तता और अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण के लिए संघर्ष छिड़ गया है।

प्रश्न:-4

समकालीन भारत में जाति व्यवस्था में परिवर्तन और निरंतरता की प्रकृति पर चर्चा करें।

उत्तर:

🔄 समकालीन जाति व्यवस्था में परिवर्तन और निरंतरता

भारत में जाति व्यवस्था परिवर्तन और दृढ़ता के जटिल अंतर्संबंध को दर्शाती है, जो आधुनिक कानूनी, आर्थिक और सामाजिक ताकतों के साथ अनुकूलन करते हुए भी अपना गहरा प्रभाव बरकरार रखती है।

📈 परिवर्तन की ताकतें

संवैधानिक आदेशों, आर्थिक गतिशीलता और शहरीकरण से महत्वपूर्ण परिवर्तन प्रेरित हैं। भारतीय संविधान जाति-आधारित भेदभाव का निषेध करता है और अनुसूचित जातियों (एससी), अनुसूचित जनजातियों (एसटी) और अन्य पिछड़ा वर्गों (ओबीसी) के लिए शिक्षा, रोज़गार और विधायिकाओं में आरक्षण नीतियों (सकारात्मक कार्रवाई) को लागू करता है। इससे उल्लेखनीय राजनीतिक सशक्तिकरण और इन समूहों से एक दृश्यमान, शिक्षित मध्यम वर्ग का उदय हुआ है। आर्थिक उदारीकरण ने सूचना प्रौद्योगिकी जैसे क्षेत्रों में नए रोज़गार के अवसर पैदा करके पारंपरिक ढाँचों को और भी बदल दिया है, जहाँ योग्यता कभी-कभी जातिगत पहचान पर भारी पड़ सकती है। शहरी गुमनामी और वंशानुगत व्यवसायों पर कम निर्भरता ने शहरों में जातिगत पदानुक्रम के दैनिक प्रवर्तन को भी कमज़ोर कर दिया है, जिससे सार्वजनिक स्थानों पर अंतर-जातीय संपर्क बढ़ रहा है, हालाँकि अक्सर सतही ही होता है।

📉 स्थायी निरंतरता

इन परिवर्तनों के बावजूद, जाति एक शक्तिशाली और लचीली सामाजिक संस्था बनी हुई है। सजातीय विवाह (अपनी ही जाति के भीतर विवाह) अभी भी व्यापक रूप से प्रचलित है, जो पीढ़ियों से जातिगत सीमाओं को बनाए रखने का प्राथमिक तंत्र है। जातिगत पहचान सामाजिक नेटवर्क, सामाजिक पूंजी तक पहुँच और राजनीतिक लामबंदी को प्रभावित करती रहती है, और राजनीतिक दल अक्सर जाति के आधार पर संगठित होते हैं। इसके अलावा, जाति-आधारित भेदभाव और हिंसा, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, बनी रहती है। अस्पृश्यता जैसी प्रथाएँ, हालाँकि अवैध हैं, अलग-अलग आवासों, जल स्रोतों और पूजा स्थलों में प्रकट होती हैं। निचली जातियों के सशक्तीकरण के जवाब में अपनी पहचान का दावा करने वाले प्रमुख जाति समूहों का उदय भी जाति-आधारित प्रतिस्पर्धा और संघर्ष में निरंतरता का संकेत देता है।
इस प्रकार, जाति व्यवस्था एक विरोधाभासी प्रकृति प्रदर्शित करती है। सार्वजनिक जीवन में इसका पारंपरिक अनुष्ठानिक पदानुक्रम कम हो गया है, लेकिन यह एक सशक्त राजनीतिक और सामाजिक पहचान के रूप में विकसित हुई है। यह जीवन के अवसरों, सामाजिक संबंधों और राजनीतिक परिदृश्य को आकार देती रहती है, और महत्वपूर्ण परिवर्तनों के बीच भी निरंतरता बनाए रखने की अपनी उल्लेखनीय क्षमता प्रदर्शित करती है।

प्रश्न:-5

भारतीय समाज में वर्ग निर्माण पर ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के प्रभाव की व्याख्या कीजिए।

उत्तर:

🏛️ पारंपरिक संरचनाओं का विघटन
ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन ने पहले से मौजूद आर्थिक ढाँचों को ध्वस्त करके और नई कानूनी व प्रशासनिक व्यवस्थाएँ लागू करके भारत में वर्ग संरचना को मौलिक रूप से नया रूप दिया। उदाहरण के लिए, बंगाल में 1793 के स्थायी बंदोबस्त ने ज़मींदारों (भूमि मालिकों) के एक नए वर्ग का निर्माण किया, जो भूमि के पूर्ण स्वामी थे और अंग्रेजों के लिए राजस्व संग्रह के लिए ज़िम्मेदार थे। इसने उन्हें एक परजीवी ज़मींदारों के वर्ग में बदल दिया, जबकि वास्तविक कृषकों को पारंपरिक अधिकारों से वंचित, स्वेच्छाचारी काश्तकारों में बदल दिया। इस नीति ने, अन्य क्षेत्रों में रैयतवारी व्यवस्था के साथ, कृषि का व्यवसायीकरण किया और भूमिहीनता को और गहरा किया, जिससे पारंपरिक प्रथाओं के बजाय औपनिवेशिक कानून पर आधारित एक नया ग्रामीण पदानुक्रम स्थापित हुआ।
🏭 नए शहरी वर्गों का उदय
भारत का जानबूझकर किया गया विऔद्योगीकरण—जिसका प्रतीक ब्रिटिश निर्मित वस्तुओं से प्रतिस्पर्धा के कारण हथकरघा वस्त्रों का ह्रास था—ने कारीगर समुदायों को तबाह कर दिया, जिससे कई लोग कृषि श्रम की ओर धकेल दिए गए और ग्रामीण गरीबों की संख्या में वृद्धि हुई। इसके विपरीत, औपनिवेशिक बुनियादी ढाँचा परियोजनाओं और बंबई तथा कलकत्ता जैसे बंदरगाह शहरों की स्थापना ने एक नए शहरी मध्यम वर्ग के उदय को बढ़ावा दिया। इस वर्ग में पेशेवर (वकील, शिक्षक, क्लर्क) और व्यापारिक अभिजात वर्ग शामिल थे, जिन्हें औपनिवेशिक प्रशासन, व्यापार और जूट तथा कपास मिलों जैसे उभरते उद्योगों में अवसरों का लाभ मिला।
⚖️ संरचनात्मक असमानताएँ और राष्ट्रवाद
औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था ब्रिटिश हितों की पूर्ति के लिए बनाई गई थी, जिससे यह सुनिश्चित होता था कि भारत में उत्पन्न पूँजी का अधिकांश भाग स्वदेश वापस लाया जाए या ब्रिटिश प्रबंध एजेंसियों द्वारा नियंत्रित किया जाए। इसने एक मजबूत स्वदेशी औद्योगिक पूँजीपति वर्ग के उदय को व्यवस्थित रूप से बाधित किया। हालाँकि एक छोटा भारतीय पूँजीपति वर्ग उभरा, लेकिन वह ब्रिटिश पूँजी और नीति पर निर्भर रहा। इसके अलावा, "फूट डालो और राज करो" की ब्रिटिश नीति ने अक्सर जाति और धार्मिक आधार पर मौजूदा सामाजिक विभाजनों को और बढ़ा दिया, जो वर्ग पहचानों के साथ जुड़कर उन्हें जटिल बनाते गए। नई प्रशासनिक और शैक्षिक प्रणालियों ने एक पेशेवर मध्यम वर्ग का निर्माण किया जो आगे चलकर भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन की रीढ़ बना, जिसने औपनिवेशिक शासन के तहत अपने वर्गीय अनुभव से आकार लेते हुए उपनिवेश-विरोधी विमर्श को मुखरित किया।

प्रश्न:-6

जनजातियाँ और वन

उत्तर:

🌳 जनजातियाँ और वन

भारत में जनजातियों (आदिवासियों) और वनों के बीच का संबंध गहन परस्पर निर्भरता और सहजीवन का है। सदियों से, आदिवासी समुदाय वन क्षेत्रों में निवास करते रहे हैं और इन पारिस्थितिक तंत्रों से अपनी जीविका, पहचान और सांस्कृतिक प्रथाएँ प्राप्त करते रहे हैं। जड़ी-बूटियों, फलों और शहद जैसे गैर-लकड़ी वन उत्पादों (एनटीएफपी) की सतत कटाई सहित वन प्रबंधन का उनका पारंपरिक ज्ञान पर्यावरण संरक्षण का एक आदर्श प्रस्तुत करता है।
यह संबंध 2006 के वन अधिकार अधिनियम (FRA) जैसे कानूनों के तहत संरक्षित है, जो वनवासी समुदायों के भूमि, संसाधनों और पारंपरिक आवासों पर अधिकारों को मान्यता देता है। इसका उद्देश्य जनजातियों को वनों के प्रबंधन और संरक्षण का कानूनी अधिकार प्रदान करके उन्हें सशक्त बनाना है।
हालाँकि, इस सहजीवी संबंध को वनों की कटाई, औद्योगिक परियोजनाओं, खनन और वन्यजीव संरक्षण नीतियों से गंभीर खतरों का सामना करना पड़ रहा है, जो अक्सर जनजातियों को पर्याप्त पुनर्वास के बिना विस्थापित कर देते हैं। इससे न केवल उनका सामाजिक-आर्थिक ताना-बाना बिगड़ता है, बल्कि पारिस्थितिक क्षरण भी होता है, क्योंकि जैव विविधता के संरक्षक के रूप में उनकी भूमिका कमज़ोर हो जाती है। यह जारी संघर्ष सामाजिक न्याय और पर्यावरणीय स्थिरता दोनों के लिए औपचारिक वन प्रशासन में आदिवासी अधिकारों और ज्ञान को एकीकृत करने की महत्वपूर्ण आवश्यकता को उजागर करता है।

प्रश्न:-7

पितृसत्ता और मातृसत्ता

उत्तर:

⚖️ पितृसत्ता: प्रभुत्व और संरचना
पितृसत्ता एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था है जहाँ पुरुष प्राथमिक शक्ति रखते हैं और राजनीतिक नेतृत्व, नैतिक अधिकार और संपत्ति पर नियंत्रण की भूमिकाओं में प्रमुख भूमिका निभाते हैं। इसकी विशेषता ऐसी व्यवस्थागत संरचनाएँ हैं जो पुरुषों को विशेषाधिकार देती हैं और महिलाओं को हाशिए पर रखती हैं, जो अक्सर उत्तराधिकार, पारिवारिक निर्णय लेने और शिक्षा एवं संसाधनों तक पहुँच में लिंग-आधारित असमानताओं के रूप में प्रकट होती हैं। ऐतिहासिक रूप से अधिकांश वैश्विक समाजों में व्याप्त, यह सांस्कृतिक मानदंडों, धार्मिक सिद्धांतों और कानूनी ढाँचों के माध्यम से पुरुष प्रभुत्व को संस्थागत रूप देता है। उदाहरण के लिए, कई पारंपरिक समाज पितृवंशीय वंश और पितृस्थानीय निवास का अभ्यास करते हैं, जिससे पीढ़ियों तक पुरुष अधिकार मजबूत होता है।
🌐 मातृसत्ता: शक्ति और रिश्तेदारी
आम भ्रांति के विपरीत, मातृसत्ता केवल पितृसत्ता का उलटा नहीं है। यह एक ऐसी व्यवस्था को दर्शाता है जहाँ महिलाएँ, विशेषकर माताएँ, सामाजिक संगठन, वंश और सत्ता में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं। वास्तविक मातृसत्ताएँ दुर्लभ हैं, लेकिन मातृसत्तात्मक समाज—जहाँ वंश और उत्तराधिकार माँ के माध्यम से तय होते हैं—मौजूद हैं, जैसे कि पूर्वोत्तर भारत के खासी और गारो और इंडोनेशिया के मिनांगकाबाउ। इन समुदायों में, महिलाएँ अक्सर प्रमुख आर्थिक संसाधनों पर नियंत्रण रखती हैं और महत्वपूर्ण सामाजिक प्रभाव रखती हैं, हालाँकि राजनीतिक सत्ता अभी भी पुरुषों के साथ साझा की जा सकती है या उनके पास हो सकती है। मातृसत्तात्मक तत्व महिला प्रभुत्व के बजाय सामुदायिक कल्याण और लैंगिक पूरकता पर ज़ोर देते हैं।
🔄 तुलनात्मक सामाजिक गतिशीलता
दोनों प्रणालियाँ रिश्तेदारी और सत्ता को अलग-अलग तरीके से व्यवस्थित करती हैं, जिसका आर्थिक वितरण, सांस्कृतिक प्रथाओं और लैंगिक संबंधों पर प्रभाव पड़ता है। जहाँ पितृसत्ता विश्व स्तर पर प्रमुख रही है, वहीं मातृसत्तात्मक मॉडल सामाजिक संगठन के लिए वैकल्पिक ढाँचे प्रस्तुत करते हैं, जो द्विआधारी पदानुक्रमों से परे मानव सामाजिक संरचनाओं की विविधता को उजागर करते हैं।

प्रश्न:-8

अस्पृश्यता की सामाजिक प्रथा

उत्तर:

🚫 अस्पृश्यता की सामाजिक प्रथा

अस्पृश्यता जाति व्यवस्था में गहराई से जड़ें जमाए एक सामाजिक प्रथा है, जहाँ कुछ समूहों के व्यक्तियों, जिन्हें ऐतिहासिक रूप से "अछूत" (अब दलित) कहा जाता है, को धार्मिक शुद्धता और अपवित्रता की धारणाओं के आधार पर गंभीर भेदभाव और बहिष्कार का सामना करना पड़ता है। यह प्रथा सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक अलगाव के विभिन्न रूपों में प्रकट होती है।
दलितों को ऐतिहासिक रूप से "अशुद्ध" माने जाने वाले व्यवसायों में धकेला जाता रहा है, जैसे मैला ढोना, चमड़े का काम, या शवों को समेटना। उन्हें सार्वजनिक कुओं, मंदिरों और सामुदायिक स्थलों में जाने से रोका जाता है, और यहाँ तक कि स्कूलों या सार्वजनिक भोजनालयों में भी उन्हें अलग बैठने की व्यवस्था की जाती है। भारतीय संविधान के अनुच्छेद 17 द्वारा इसे समाप्त कर दिए जाने और नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम (1955) जैसे कानूनों द्वारा इसे अपराध घोषित किए जाने के बावजूद, यह प्रथा, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, छुप-छुपकर और खुले तौर पर जारी है।
इसकी निरंतरता कानूनी प्रावधानों और सामाजिक वास्तविकता के बीच के अंतर को उजागर करती है, जो गहरे बैठे जातिगत पूर्वाग्रहों और सत्ता के पदानुक्रमों द्वारा कायम है। जहाँ शहरीकरण और शिक्षा ने इसकी प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति को कम कर दिया है, वहीं अस्पृश्यता सामाजिक बहिष्कार, जबरन सजातीय विवाह और हिंसा के कृत्यों के माध्यम से बनी हुई है, जो संस्थागत भेदभाव के इस रूप को मिटाने की चुनौतियों को रेखांकित करती है।

प्रश्न:-9

धर्मनिरपेक्षीकरण प्रक्रिया का सामाजिक संदर्भ

उत्तर:

🌍 धर्मनिरपेक्षीकरण का सामाजिक संदर्भ
धर्मनिरपेक्षीकरण उस प्रक्रिया को कहते हैं जिसके द्वारा धार्मिक संस्थाएँ, प्रथाएँ और विश्वास अपना सामाजिक महत्व और अधिकार खो देते हैं। यह परिवर्तन व्यापक सामाजिक परिवर्तनों में गहराई से अंतर्निहित होता है, न कि अलग-थलग रूप से घटित होता है। इसके प्रमुख प्रेरकों में आधुनिकीकरण , विशेष रूप से शहरीकरण और औद्योगीकरण शामिल हैं, जो सामाजिक जीवन में विविधता लाते हैं और व्यक्तियों को पारंपरिक धार्मिक ढाँचों से परे व्यापक विश्वदृष्टिकोण से परिचित कराते हैं। जैसे-जैसे समाज अधिक जटिल और कार्यात्मक रूप से विभेदित होते जाते हैं, धर्म शासन, शिक्षा और कानून जैसी सार्वजनिक संस्थाओं से हटकर निजी क्षेत्र में चला जाता है।
वैज्ञानिक तर्कशक्ति का विकास भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो उन घटनाओं के लिए वैकल्पिक व्याख्याएँ प्रस्तुत करता है जिन्हें कभी दैवीय शक्तियों से जोड़ा जाता था। इसके अलावा, बहुसांस्कृतिक समाजों में बढ़ता धार्मिक बहुलवाद अक्सर विश्वासों के सापेक्षीकरण की ओर ले जाता है, जहाँ किसी एक धर्म का सत्य पर एकाधिकार नहीं होता, जिससे सहिष्णुता को बढ़ावा मिलता है, लेकिन किसी एक धर्म के पूर्ण अधिकार को संभावित रूप से कम भी किया जा सकता है।
मैक्स वेबर जैसे सामाजिक सिद्धांतकारों ने इसे "दुनिया से मोहभंग" के रूप में वर्णित किया है, जहाँ तर्कसंगत गणनाएँ रहस्यमय व्याख्या का स्थान ले लेती हैं। हालाँकि, धर्मनिरपेक्षता एक समान नहीं है; यह संस्कृतियों के बीच अलग-अलग रूप से आगे बढ़ती है, अक्सर धार्मिक पुनरुत्थानवाद के साथ-साथ चलती है या ऐसे संदर्भों में विवादित होती है जहाँ धर्म पहचान का एक प्रमुख प्रतीक बना रहता है।

प्रश्न:-10

भारत में जातीय आंदोलन

उत्तर:

⚖️ भारत में जातीय आंदोलन

भारत में जातीय आंदोलन, भाषा, जनजाति, क्षेत्र या संस्कृति पर आधारित एक समान पहचान साझा करने वाले समूहों द्वारा किए गए संगठित दावे हैं, जो व्यापक राष्ट्रीय ढाँचे के भीतर अधिक राजनीतिक स्वायत्तता, मान्यता या संसाधन अधिकारों की माँग करते हैं। ये आंदोलन सापेक्षिक वंचना, कथित उपेक्षा और विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखने की इच्छा से उत्पन्न होते हैं।
एक प्रमुख प्रकार स्वायत्तता आंदोलन है , जहाँ समूह अधिक स्वशासन की माँग करते हैं। उदाहरणों में नागालैंड और असम के लंबे समय से चले आ रहे आंदोलन शामिल हैं, जिनकी जड़ें विशिष्ट ऐतिहासिक पहचान और केंद्रीय सत्ता के विरुद्ध शिकायतों पर आधारित हैं। इसी प्रकार, पश्चिम बंगाल का गोरखालैंड आंदोलन नेपाली भाषी भारतीयों के लिए एक अलग राज्य की माँग करता है।
इसका एक अन्य रूप पहचान पहचान आंदोलन है , जैसे कि आदिवासी समुदायों द्वारा विकास परियोजनाओं के कारण विस्थापन का विरोध और वन अधिकार अधिनियम जैसे कानूनों के तहत भूमि अधिकारों की मांग। बोडोलैंड आंदोलन क्षेत्रीय स्वायत्तता की मांगों को सांस्कृतिक संरक्षण के साथ जोड़ता है।
ये आंदोलन भारत में एकता और विविधता के बीच चल रहे संवाद को उजागर करते हैं। जहाँ कुछ आंदोलनों को राज्य के गठन (जैसे, उत्तराखंड, झारखंड) या संवैधानिक संरक्षण के माध्यम से हल किया गया है, वहीं कुछ आंदोलन अधूरी सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक आकांक्षाओं के कारण आज भी जारी हैं, जो एक लोकतांत्रिक संघीय ढांचे के भीतर विविध पहचानों को एकीकृत करने की जटिल चुनौती को दर्शाते हैं।

Free BSOC-132 Solved Assignment | July 2025, January 2026 | BAM | English & Hindi Medium | IGNOU

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